Культурологическое пространство

Федеральный Сабантуй.

Федеральный Сабантуй (тат. Федераль сабан туе, башк. Федераль һабантуй) — национальный праздник, проходящий на федеральном (всероссийском) уровне. Национальный федеральный праздник Сабантуй проходил в следующих городах:

2001 год — Саратов

2002 год — Тольятти (Самарская область)

2003 год — Димитровград (Ульяновская область)

2004 год — Йошкар-Ола

2005 год — Саранск

2006 год — Нижний Новгород

2007 год — Челябинск

2008 год — Астрахань

2009 год — Ульяновск

2010 год — Ижевск

2011 год — Екатеринбург

2012 год — Владивосток

2013 год — Тюмень

2014 год — Томск

2015 год — Красноярск

2016 год — Нижний Новгород

2017 год — Астрахань

2018 год — Чебоксары

Федеральный Сабантуй 2017 прошел Астрахани.

Почётными гостями Сабантуя стали представители 44 регионов России, где сегодня проживают татары. В самой же Астраханской области в настоящее время проживает более 60 тысяч татар, и они являются третьими по численности народом региона. Поэтому и праздник Сабантуй для астраханцев очень близок, и ждут его здесь с таким же нетерпением, как в Татарстане. Стоит отметить, что Астрахань проводит Федеральный Сабантуй уже во второй раз. В этом году значимость празднику придаёт ещё и тот фактор, что торжества проходят в рамках празднования 300-летия образования Астраханской губернии.

Народные гуляния на территории Центрального стадиона начались с раннего утра. Всех гостей перед стадионом встречал город мастеровых, где свои изделия представили народные умельцы Республики Татарстан, Астрахани и других регионов России, в том числе гости смогли познакомиться с творчеством и народных умельцев из Нижнекамска, которые на выставке представили работы из камня и дерева.

Центральное место на площади заняло национальное татарское подворье, которое было возведено Нижнекамском. Здесь был представлен быт традиционной татарской сельской семьи: деревянная изба, баня, надворные постройки с колодцем, двор с домашней живностью и даже пруд с утками. Чтобы возвести подворье у нижнекамских специалистов на это ушло три недели. Гости прямо на месте могли попробовать напилить и наколоть дрова, а также попробовать национальное татарское блюдо – чак-чак.

Побывали на Нижнекамском подворье сегодня Президент Республики Татарстан Рустам Минниханов и губернатор Астраханской области Александр Жилкин. Попробовав национальный чак-чак, почетные гости праздника попытали свои силы в народных играх по разбиванию горшков. Губернатору Астраханской области Александру Жилкину хватило одной попытки, чтобы с завязанными глазами разбить горшок.

Начался 17-Й Федеральный Сабантуй с яркого красочного пролога, в котором приняли участие артисты Астраханской области и Республики Татарстан, в числе которых и лучшие творческие коллективы Нижнекамска. В театрализованном прологе приняли участие порядка 900 человек. Через песни, танцы, яркие национальные костюмы артисты постарались передать всю самобытность татарского народа, познакомить зрителей с культурой и традициями празднования Сабантуя на татарстанской земле, в наших серах и деревнях.

Выступая на сцене, Рустам Минниханов поприветствовал всех гостей праздника и поблагодарил руководство области за поддержку и помощь в организации Федерального Сабантуя.

«Астраханская область - многонациональный регион, где мирно соседствуют представители сотен народов и конфессий. Здесь проживает очень много татар. А Сабантуй это тот праздник, который показывает самобытность татарского народа», - сказал Президент Татарстана.

Рустам Минниханов сообщил, что в этом году Сабантуй будет проведён в 59 регионах России и 32 зарубежных странах. «Федеральный Сабантуй в Астрахани проходит уже во второй раз. Это знаковое событие. Я искренне поздравляю вас с этим добрым праздником», - добавил он.

Александр Жилкин отметил, что Татарстан и Астраханскую область объединяют крепкие дружеские связи. «У нас особые отношения, кровные, родственные. Сабантуй является праздником плуга, праздником труженика, объединяющим всех людей. Для нас большая гордость, что это большое событие проходит именно у нас в год 300-летия образования Астраханской губернии», - подчеркнул он.

После этого Рустам Минниханов вручил государственные награды Республики Татарстан жителям Астраханской области, которые внесли большой вклад в сохранение и развитие татарской культуры. Также Президент Татарстана передал ключи от микроавтобуса директору астраханской школы им. Габдуллы Тукая.

После этого праздник продолжился в лучших традициях Сабантуя – с играми, песнями и танцами, и конечно с обязательной спортивной частью праздника – борьба корэш, где за звание абсолютного батыра боролись участники разных регионов России. По итогам соревнований звание сильнейшего получил 31-летний татарстанец Раиль Нургалиев, мастер спорта по борьбе на поясах, заслуженный мастер спорта по национальной борьбе. В качестве награды абсолютный батыр получил автомобиль « Фольксваген Поло» и барана – приз, который по традиции сильнейшему батыру вручается на нашем Сабантуе.

Всероссийский сельский сабантуй.

Учредителями Всероссийского сельского сабантуя выступают Исполком Всемирного конгресса татар, Ассоциация татарских сел России и Министерство культуры Республики Татарстан.
I (29 мая 2010 года) — с. Алькино (Похвистневский р-н, Самарская обл.)
II (19 июня 2011 года) — с. Шыгырдан (Батыревский р-н, Чувашия)
III (7 июля 2012 года) — д. Дубровка (Красноармейский р-н, Челябинская обл.)
IV (29 июня 2013 года) — с. Барда (Бардымский р-н, Пермский край)
V (24 мая 2014 года) — с. Малые Чапурники (Светлоярский р-н, Волгоградская обл.)
VI — д. Татарская Каргала (Самарский р-н, Оренбургская обл.)
VII — д. Старая Кулатка (Ульяновская область)
VIII (22 июля 2017 года) д. Средняя Елюзань (Пензенская область)
Сабантуй-2017 в Средней Елюзани
Он проводится по инициативе Всемирного конгресса татар. В Пензенскую область приедут гости из 35 субъектов РФ, в том числе из Республики Татарстан.
На территории, где пройдет Сабантуй, возвели домики для презентации подворий районов, готова площадка под ипподром, большой гостевой дом для приемов.

Гости из Татарстана построили целую деревню — 10 домиков. Руководитель проекта, глава исполнительного комитета из Кукморского района Ильнар Гаязов рассказал о том, какую программу они готовят для Сабантуя:
— Мы покажем, как устроен наш быт, познакомим с традициями и кухней, — рассказал Ильнар. — Представим свою продукцию: посуду, изделия валяльно-войлочного комбината и швейников. Разобьем 16 палаток с товарами народных умельцев, даже мельница будет. Наши артисты уже подготовили большую концертную программу.
Программа:
9.00-10.00
Открытие и работа национальных подворий Республики Татарстан и Пензенской области.
10.00-11.30
Торжественное открытие VIII Всероссийского сельского Сабантуя.
11.30-16.00
Работа концертных и культурных площадок:
— соревнования по борьбе «Корэш»;
— конно-спортивные состязания;
— концертные программы творческих коллективов Пензенской области и Республики Татарстан;
— инвестиционно-выставочная площадка;
— национальные игры и спортивные состязания;
— выставка-продажа изделий умельцев народно-художественных промыслов.
16.00
Награждение победителей соревнований по конным состязаниям и «абсолютного батыра» по борьбе корэш.
16.30
Передача символа Всероссийского сельского Сабантуя.

Работа кипела и у пензенских мастеров из Каменского, Сосновоборского и еще 11 районов области — возводились домики-подворья, беседки, колодцы, устанавливаются юрты.

Самое зрелищное мероприятие Сабантуя — скачки. Было предусмотрено шесть заездов. Погода могла внести свои коррективы, но организаторы были уверены: ипподром готов к тому, чтобы они состоялись, даже если пройдет дождь. Для 252 лошадей были построены денники, запасен овес. Особое внимание было уделено охране породистых чемпионов.

Работала ярмарка ремесел и народных промыслов, зоны спортивных состязаний, в том числе по борьбе куреш, зона детского Сабантуя. На трехуровневой сцене свое искусство продемонстрировали более ста артистов из Татарстана, Пензенской области и других регионов Поволжья.

Помогать в проведении Сабантуя были назначены 100 студентов-волонтеров, в помощь гостям также разработана система навигационных табличек.

— Надо все сделать по максимуму, ведь принимать такое мероприятие — честь для нашего региона, — подчеркнул Иван Белозерцев. — Люди должны уехать от нас с хорошим настроением.
Чтобы жители областного центра могли принять в нем участие, из Пензы в Среднюю Елюзань с площади Ленина пустят автобусы. Поездка в оба конца обходилась в 350 рублей.

Большое внимание уделили безопасности — на площадке будут дежурили сотрудники полиции. Кроме того, установили турникеты, гостям праздника пришлось пройти через металлодетекторы. Было обеспечено и медицинское обслуживание. В день Сабантуя на территории находились пять бригад скорой помощи, приехала передвижная амбулатория.

Мера, ограничивающая движение, касающаяся в том числе и общественного транспорта, действововала с 7.00 до 17.00 на участке автодороги село Нижняя Елюзань — село Средняя Елюзань. Был ограничен и сквозной проезд в село Средняя Елюзань.

— Движение транспортных средств в указанный период в села Средняя Елюзань, Верхняя Елюзань будет осуществляться по автодороге через город Городище — город Сурск — село Верхняя Елюзань — село Средняя Елюзань, — сообщалось на сайте сельской администрации.

Всероссийский фестиваль татарского фольклора "Тугэрэк уен".

Фестиваль «Тугэрэк уен»

Международный фестиваль татарского фольклора – часть мероприятий VI съезда Всемирного конгресса татар (2017 г.)
Международный фестиваль татарского фольклора «Түгәрәк уен» прошел 3-6 августа в рамках VI съезда Всемирного конгресса татар. Об этом сообщила пресс-служба Министерства культуры РТ.

Основные мероприятия прошли 5 августа с 16.00 до 19.00 на территории Государственного историко-культурного музея-заповедника «Казанский Кремль». В фестивале приняли участие фольклорные коллективы из 20 субъектов Российской Федерации.Праздник также ожидали исполнителей и творческие коллективы из зарубежных стран - Литвы, Польши, Китая, Австралии, Турции. Всего в фестивале приняли участие около 800 человек.

Посетители фестиваля и делегаты VI съезда Всемирного конгресса татар смогут ознакомились с народным фольклорно-хореографическим, инструментальным, вокальным, обрядовым, игровым искусством татар, проживающих в разных уголках нашей страны. Для удобства гостей в Казанском Кремле был установлен информационный баннер с указанием всех площадок и раздавались флаеры.

Во время фестиваля одновременно работали 10 интерактивных площадок: инструментальная, вокальная, обрядовая, частушечная (такмак эйтеш), вечерняя игровая (кичке уен уеннары), фольклорная хореография – плясовая, выставка-продажа изделий декоративно прикладного искусства, игровой турнир «Ашык», игровая (татарские традиционные настольные игры).

Кроме того, гости смогли посетить разнообразные мастер-классы по тамбурной вышивке, вышивке бисером, золотому шитью, казанской кожаной мозаике, росписи по керамике, теснению национальных узоров на коже, аппликации национальных узоров, изготовлению национальных тюбетеек, традиционному ткачеству пермских татар, татарскому традиционному плетению кнутов (камчы).

Всероссийский конкурс «Татарочка. Татар кызы».

Конкурс проводится при поддержке губернатора и Правительства Челябинской области, президента и Правительства Республики Татарстан, Всемирного Конгресса татар, Министерства культуры Республики Татарстан. Организатором проекта выступает общественная организация «Конгресс татар Челябинской области». Неизменным руководителем оргкомитета, вдохновителем и родоначальником конкурса красоты и таланта «Татар кызы» является председатель исполнительного комитета Конгресса татар Челябинской области, депутат Законодательного Собрания Лена Колесникова.
рпео

сероссийский конкурс «Татар кызы» является настоящим украшением культурной жизни многонациональной России. Его уникальность - в глубокой философии, ключевых идеях, миссии: возрождать и развивать традиции, обычаи и язык татар с целью сохранения богатого культурного наследия народа и передачи духовного опыта будущим поколениям.

Популярность конкурса поддерживают и развивают его известные партнеры и друзья. В финальных шоу «Татар кызы» 2011-2016 годов принимали участие звезды российской и международной величины. Ведущими и специальными гостями проекта были: Государственный ансамбль песни и танца Республики Татарстан, финалистка проекта «Голос» Эльмира Калимуллина, победительница «Голоса» Дина Гарипова, актер театра и кино Марат Башаров, всемирно известный кутюрье Вячеслав Зайцев, театр русской песни под руководством Народной артистки России Надежды Бабкиной, группа «Ариэль», группа «А&М», трио «Зо-Лэй-Лэ», шоу-группа «Баян-Позитив», финалистки «Евровидения» - фольклорный коллектив из Удмуртии «Бурановские бабушки», театр танца «Эхо», солист Санкт-Петербургской филармонии Альберт Жалилов, квинтет Санкт-Петербургской филармонии, баянист-виртуоз, автор музыки для кино, лауреат премии «Ника» Айдар Гайнуллин. Финальное шоу «Татар кызы» ежегодно превращается в яркий и колоритный полиэтнический праздник, собирающий многонациональную аудиторию поклонников и горячих болельщиков конкурса, представляющих свои регионы.
Именно народная любовь представителей разных областей и краев сделала проект «Татар кызы» Всероссийским и даже международным. Уже несколько лет конкурс широко освещается областными, региональными и федеральными СМИ, а благодаря сети Интернет, о «Татар кызы» знают во всем мире. Интернет-трансляции финалов проекта, специальные странички интерактивного голосования за лучшую конкурсантку, новости и фоторепортажи проекта популярны среди миллионов зрителей, которых разделяют государственные и региональные границы, но объединяет главная идея конкурса: красота не может быть без духовной глубины и таланта.
В числе информационных партнеров «Татар кызы» - ведущие игроки медиа-рынка УрФО и России: телеканал ТНВ, ТНВ-Планета, Областное телевидение Челябинской области, медиа-холдинги: «Комсомольская правда», «Выбери радио», информационные агентства: УралПолитРу, «Татары Урала», «УралПрессИнформ», «Доступ», медиа-группа «Выбирай!», СМИ Всемирного Конгресса татар. У проекта есть свои популярные медиа-ресурсы: лидер российского газетного рынка по тиражу - областная газета Конгресса татар «Хэзинэ», телепроект «Татар кызы», сайт Конгресса татар Челябинской области.

Официальный сайт: http://www.tatarochka.com/

Народные праздники Джиены

1) Искер җыены
Тубыл шәһәреннән 19 чакрым ераклыкта, Иртыш елгасы буенда, XV – XVI гасырларда Себер халыкларының хәрби ныгытмасы булуы мәгълүм. Ул Искер исеме белән йөртелә башлый. Шәһәр XV гасыр ахырында Себер ханлыгының башкаласына әверелә. 1582 елда исә шәһәрне Ермак гаскәре басып ала, шәһәр талана һәм еллар узу белән тулысынча диярлек җимерелә. Күчем хан гаскәре белән бәрелешләрдә Ермак Иртыш елгасының Вагай һәм Күбәк авыллары арасындагы урынында батып һәлак була. Хәзер Күбәкнең бер урамы Күчем хан исемен йөртә.
Гасырлар уза, шәһәр булган урынның күп өлеше су астында кала. Шулай итеп, Искер дә, аның урыны да юкка чыга. Әмма буыннар аша килгән хәтер җуелмый. Соңгы елларда Төмән өлкәсенең татар оешмалары Искер шәһәре урнашкан тирәлекне тарихи һәйкәл рәвешендә саклап калу турында тәкъдим белән Россия хөкүмәтенә мөрәҗәгать иткән. Хәзер Искер шәһәре тирәләре һәм Сүзге тау федераль әһәмиятле тарихи-мәдәни һәйкәлләр исәбенә керә һәм дәүләт тарафыннан саклана. Хәзер инде Себер ханлыгы башкаласы Искер – яңарып килүче шәһәр. Анда биналар да торгызыла башлаган.

Соңгы елларда Искер шәһәре булган җирләрдә "Искер җыены” фестивале үтә. Җыен кыска гына вакыт эчендә халыкара дәрәҗәгә күтәрелә. Анда катнашу, үткәннәребезгә бәйле бәйрәмне күрү өчен быел да Төмән өлкәсе мәктәпләреннән, техникумнардан һәм югары уку йортларыннан укучылар, студентлар, галимнәр белән бергә Омск, Новосибирск шәһәрләреннән, Ханты-Манси, Ямал-Ненец автономияле округларыннан, Татарстан, Хакасия һәм Казахстан республикаларыннан, якын һәм ерак чит илләрдән дә галимнәр, этнографлар, гомумән, Себер татарлары үткәннәре белән кызыксынучылар, якын-тирәдәге татар авылларында яшәүчеләр килгән иде. Фестивальдә катнашучылар исәбе дә елдан-ел арта бара. Беренче вакытларда "Искер җыены”на 300 тирәсе генә кеше килсә, быел анда 4000ләп кеше катнашты. Шунысы да әйбәт: фестивальне төп оештыручыларның берсе, Төмән өлкәсе “Мирас” татар иҗтимагый оешмасы советы рәисе Луиза Шәмсетдинова белдергәнчә, Искер каласы тарихы буенча фәнни тикшеренүләр үткәрелеп тора, язма чыганаклар, үткәннәр турында сөйләүче ядкәрләр дә табыла. Миңа берничә ел дәвамында шушы фестивальнең фәнни-гамәли конференциясендә катнашырга һәм аның мәдәни өлешен алып барырга туры килде. Бу җыеннар фикерле булуы, әйбәт оештырылуы белән дә хәтердә кала. Быел "Искер җыены” Халыкара фестивале унынчы тапкыр узды. Фестиваль эчтәлекле, чараларга бай булуы белән күңелемә аеруча хуш килде.

Быел да "Искер җыены"ның беренче көнендә Тубыл шәһәре Думасының зур залында Себер татарларының тарихи-мәдәни һәйкәлләрен, Себер ханлыгы башкаласы Искер истәлекләрен торгызу темасына багышланган Халыкара фәнни-гамәли конференция узды. Конференциядә катнашучыларны шәһәр башлыгы урынбасары Иван Нефидов, Тубыл Җәмигъ мәчете имамы Ибраһим хәзрәт, Казахстаннан Халыкара архитектура академиясе профессоры Сагындык Җамбулатов сәламләде. Гыйльми җыенда Россиянең төрле уку йортларынан килгән 30лап галим чыгыш ясады. Алар арасында Татарстан Фәннәр академиясенең Ш.Мәрҗани исемендәге тарих институты өлкән фәнни хезмәткәре, тарих фәннәре кандидаты Булат Рәхимҗанов, Казан федераль университетының Халыкара мөнәсәбәтләр, тарих һәм Көнчыгышны өйрәнү институты Татарстан тарихы, археология һәм этнология кафедрасы доценты, тарих фәннәре кандидаты Марат Гатин бар иде. Һәр доклад Себер татарлары, гомумән, төрки халыкларның тарихын, мәдәниятен, телен саклауга кагылышлы мәсьәләләргә барып тоташты, яки мәдәни багланышларга бәйле сәхифәләрне ачып җибәрде. Фәнни җыенда шулай ук үткәннәр белән бәйле истәлекле урыннарны мәңгеләштерү белән бәйле мәсьәләләр дә күтәрелде.

Икенче көнне Себер ханлыгының башкаласы Искер шәһәре булган тирәлектә “Искер җыены”н ачу тантанасы узды. Бу җирләрнең тарихы белән таныштырганнан соң, мәйданга ат менгән Күчем хан белән аның яраткан хатыны Сүзге килеп керде һәм, аттан төшеп, сәхнәгә узды. XI-XII гасырларда Себер ханлыгы һәм монгол аксөякләре дружинасы – нукерлар тормышындагы тарихи вакыйгаларны эченә алган сәхнәләштерелгән күренешләр дә үткәннәрдәге сәхифәләрне яңартты.

Күчем хан һәм Сүзге ханбикәнең тирмәсе беркемне дә битараф калдырмады. Борынгы милли бизәкләр белән кулдан сугылган затлы келәмнәр, хайван тиреләре, мендәрләр белән ямьләндерелгән тирмә Себер татарларының әүвәлге тормышын да күзалларга мөмкинлек бирә. “Иң тәмле милли ризык”, “Озын толым”, “Кул эшләре остасы”, “Себер чибәре”, “Менә нинди әни!”, “Иң сөйкемле нәни кыз”, “Мин татарча сөйләшәм”, “Халык рәссамы” кебек бәйгеләр бәйрәмне җанландырды. Моннан тыш, фестивальгә килүчеләр җирле осталар иҗат иткән гамәли сәнгать әйберләрен, Себер тарихына кагылышлы ядкәрләр – музей экспонатларын – борынгы савыт-сабалар, сандык, тастымаллар, эш коралларын да кызыксынып карады. Бәйрәмдә шулай ук тирә-күрше авылларда яшәүчеләр әзерләп килгән милли ризыклардан корылган табындагы тәм-том белән сыйланырга мөмкин иде. Махсус әзерләнгән мәйданчыкта милли бәйге-уеннарда катнашып, үз көчләрен сынап караучылар да күп булды. Әлбәттә, кунаклар Себер татарларының тарихи гореф-гадәте буенча борынгы әби-бабаларыбыз рухына күмәк гыйбәдәттә – Хәтем ашта катнашты.
Җыр-моң сөючеләрнең иң көтеп алганы – “Искер жыены” фестиваленең гала-концерты булгандыр. Ул Тубылның “Синтез” мәдәният сараенда узды. Залда алма төшәр урын да юк иде. Бу көнне биредә “Вокал”, “Инструменталь осталык”, “Хореография”, “Сәнгатьле сөйләм”, “Декоратив-гамәли сәнгать” кебек номинацияләрдә җиңүче булып бәяләнгән фольклор һәм музыкаль ансамбльләр, җырчылар, биючеләр чыгыш ясады. Концертта Татарстан артистлары чыгышлары аеруча зур алкышлар белән бүләкләнде.
Фестиваль кунаклары өчен Искер-Күчем шәһәрлегенә, Күчем хан һәм Бөек шәехләр эзләре буйлап экскурсияләр дә оештырылды.

2) Укек җыены
Всемирный конгресс татар располагает обширной сетью региональных организаций. Их более 400 в 67 регионах России и в 40 зарубежных странах. Все они занимаются изучением истории, пропагандой не только Болгара, но и других, пока малоизвестных мест, связанных с татарской историей. Это и Укек в Саратовской области, и Искер — древняя столица сибирских татар около Тобольска, и Сарай-Берке — золотоордынский город в Волгоградской области. Укек в этом году провел международную научно-практическую конференцию. Этим занималась наша автономия в Саратовской области, возглавляемая Аблязовым Камилем Алимовичем.
шщз

Из пресс-релиза о фестивале:

"С 7 по 10 сентября на территории посёлка Увек пройдёт шестой фестиваль исторической реконструкции «Укек. Один день из жизни средневекового города». Целью проекта является воссоздание жизни золотоордынского Укека, который располагался недалеко от Саратова в XIII–XIV веке. Все желающие приглашаются на мероприятие в туристический день – 9 сентября. Согласно программе фестиваля, волонтёры и участники проводят последние сборы и репетиции днём ранее, а 10 сентября состоится заключительный круглый стол, где будут подведены итоги фестиваля.
Традиционно в туристический день с 10:00 на территории фестиваля начинают работу три площадки: археологическая, историческая и развлекательная. С 11:00 до 17:00 все желающие смогут посетить археологическую зону и принять участие в экскурсии по местам археологических раскопок. Там же гостей ждёт выставка Саратовского университета, которая была впервые представлена на фестивале в прошлом году. По словам заведующего учебной лабораторией геоинформатики и тематического картографирования географического факультета А.В. Фёдорова, посетители вновь смогут увидеть 3D-модель Укека, разработанную в лаборатории с участием географов и историков СГУ. Напомним, что виртуальное воссоздание облика средневекового города с помощью геоинформационных технологий было поддержано грантом Русского географического общества. В 2016 году виртуальную модель Укека впервые представил руководитель проекта – ректор СГУ А.Н. Чумаченко. А.В. Фёдоров отметил, что в течение года раскопки на территории Увека продолжались и модель дополнилась новыми артефактами.

Директор Института истории и международных отношений Т.В. Черевичко рассказала об участии волонтёров Саратовского университета в подготовке мероприятия: «В этом году студенты первого и второго курсов по направлению “Туризм” помогают в организации площадок и готовятся к работе с посетителями фестиваля. Несомненно, для студентов этого направления это хорошая практика, так как в учебной программе есть дисциплины, связанные с фестивальной деятельностью». Помимо этого, на археологической площадке будут представлены находки археологических раскопок, в которых принимали участие студенты ИИиМО во время летней учебной практики.

В программу исторической площадки войдут мастер-классы ремесленников, демонстрационные поединки воинов, спортивные игры кочевников. Для гостей будут организованы такие локации, как «Ставка кочевников», «Русский лагерь», «Музыкальный шатёр». В торговых рядах можно будет запастись тематическими сувенирами. Участие в фестивале примут более 140 исторических реконструкторов из 19 городов России.
В развлекательной зоне впервые будут представлены исторические конные состязания и показательные выступления конного клуба «Золотая подкова». В это же время зрители смогут оценить мастерство канатоходцев из Азербайджана, познакомиться с национальными представительствами, принять участие в аттракционах, посетить творческие мастер-классы по народным промыслам, посетить музейную выставку в шатре и насладиться выступлением этно-фолк коллективов."

3) Барда җыены
Барда җыены — 2017
Пермь краенда 200 еллык тарихы булган милли бәйрәм – Барда җыены узды.
Пермь крае Барда авылында быел “Барда җыены – 2017” милли бәйрәме 17 июньдә үтте. Бу хакта Барда районының “Таң” татар газетасы хәбәр итте. Бәйрәмдә барлыгы 30 мең кеше килүе көтелә.

Бу бәйрәм беренче тапкыр моннан 200 ел элек үткәрелде. Элек анда яшь егетләрне хәрби хезмәткә озатканнар. Хәзер исә татар-башкорт гореф-гадәтләрен саклап калуга, аларны пропагандалауга корылган. “Барда җыены” үзенең программасы белән татар милли бәйрәмен – Сабан туен хәтерләтә.
гшд

Быел бәйрәмдә Пермь краеның 12 районыннан, шулай ук Татарстан, Башкортстан һәм Удмуртиядән спортчылар катнашуы көтелде. Программаны милли гореф-гадәтләрне чагылдырган театральләштерелгән күренеш белән 150 кешелек иҗат коллективы башлап җибәрде.

Бәйрәмдә барлыгы 12 мәйданчык: зур һәм кече сәхнәләр, “Осталар шәһәре” ярминкәсе, Ветераннар берлеге һәм Барда районының сигез авылыннан иҗат күргәзмәсе тәкъдим ителде.
агш

Быел узган җыенда ат чабышы һәм көрәшкә зур игътибар бирелде. Пермь крае токымлы атлары – 4 000 метрга, кушма токымлы атлар – 2 400 метрга, тайлар – 2 000 метрга, 3 яшьтән өлкәнрәк атлар – 2 000 метрга һәм 250 килограммлы йөк җиткерүче атлар 1 400 метрга чабты.

Татар милли көрәшендә мәктәп балалары, яшьләр һәм өлкән буын кешеләре катнашты. Барда районы үз халкы өчен аерым номинация булдырган. Җиңүче Барда районының батыры исемен алды.

Бәйрәмгә килүчеләр чүлмәк вату, капчык киеп, кашыкка йомырка куеп һәм көянтәгә сулы чиләкләр тагып узышу кебек татар халкының милли уеннарында көч сынаша алды. Шулай ук кунаклар милли ризыклардан авыз итте. Бәйрәмдә Татарстан һәм Башкортстан республикаларының танылган артистлары чыгыш ясады.

4) Болгар җыены
Бабаларыбыз рәсми рәвештә Ислам динен кабул иткән көнне билгеләп үтү максатыннан инде күп еллардан бирле Бөек Болгар җирендә милләттәшләребез җыела. “Изге Болгар җыенын” Бөтендөнья татар конгрессы Башкарма комитеты, Татарстан Мәдәният министрлыгы, Россия мөселманнарының Үзәк Диния нәзарәте, Россия мөфтиләр шурасы, Татарстан Мөселманнары Диния нәзарәте, “Яңарыш” фонды оештыра.
Мөселманнар өчен изге саналган Болгар җирендә мондый җыен инде егерме елдан артык үткәрелә һәм илебезнең төрле төбәкләрендә яшәүче халыкны үзенә җыя. Чарага шулай ук мәртәбәле кунаклар, галимнәр, дин әһелләре, мөфтиләр, чит ил кунаклары, мәдәният һәм бизнес вәкилләре дә килә.
Быел җыен кысаларында Ак мәчеттә мөселман дин әһелләре белән очрашу, Истәлек билгесендә, Болгар һөнәрчелек үзәгендә коръән китаплары экспозициясенә презентация, өйлә намазын уку һәм башка чаралар үткәрү күздә тотылды. Башка еллардагы кебек, борынгы Болгарга быел да күпсанлы кунаклар килде.

5) Астрахан җыены
Нет ни одного народа или нации, которые смогли бы прожить без песен, плясок и народных игр. В Астраханской области на сегодняшний день проживают татары нескольких этнических групп: - это юртовские татары (раньше их называли кара ойле, дословно - живущие в чёрных домах), кундровские татары, карагаши-ногайцы (кара агаш переводится как чёрное дерево), татары-мишари и казанские татары, переселившиеся в начале XIX века.
Джиен проводился в летнее время, в период между окончанием весенних полевых работ и началом сенокоса и жатвы. Начинала его в традиционно установленный срок группа деревень, условно названная джиенным округом. В некоторых случаях слово «джиен» в названии праздника не фигурировало. В Астраханской области «джиен» как праздничное гуляние в разных сёлах называли по-разному: в селе Карагали бытовал праздник «Амиль», в селе Татарская Башмаковка праздник назывался «Майдан». Проводится между несколькими соседними сёлами, где завязываются знакомства, возникают симпатии, устанавливается дружба между юношами и девушками. По рассказам информаторов, «особая роль на Джиенах отводилась Джиен агасы, что в переводе означает – глава сбора. Это - ведущий, известный также под названием «Тархан». Тарханом выбирали только особо почитаемого и уважаемого молодого человека – жителя одного из сёл, в обязанности которого входило открытие и закрытие вечера, соблюдение и контроль за поведением джигитов и девушек.

6) Сарай-берке җыены
Сарай-Берке, Новый Сарай, Сарай Ал-Жедид (Сарай II) — вторая столица Золотой Орды в XIII-XIV веках.
Город Сарай-Берке построен в 1262 году ханом Берке, в пойме реки Ахтубы, на левом берегу. Это место использовалось ханом Берке для кочевья.
С 1282 по 1396 год город был столицей Золотой Орды. Один из крупнейших городов Востока. В городе жило много угнанных русских ремесленников. Сарай-Берке был центром православной епархии — Сарской и Подонской (впоследствии Крутицкой и Коломенской). Расцвет города приходится на первую половину XIV века. После 1361 года Сарай-Берке неоднократно захватывали разные претенденты на ханский престол.
В 1396году разрушен Тамерланом.
В 1402 году на этом месте столица возобновлена.
В настоящее время село Царёв Ленинского района Волгоградской области.

Татарские театры в Российской Федерации

1. Татарский Государственный Академический театр имени Галиасгара Камала (г.Казань)
22 декабря 1906 года в Казани представителями прогрессивной молодежи был сыгран первый публичный спектакль на татарском языке. В этот день были представлены пьесы "Жалкое дитя" и "Беда из-за любви". Эта дата считается днем рождения татарского театра, хотя еще в конце XIX столетия были написаны первые татарские пьесы, которые ставились на сценах школ-медресе и домашних театров.
Основателем первой профессиональной татарской театральной труппы является оренбургский учитель, многогранная личность Ильяс Кудашев-Ашказарский (1884-1942). Позднее в труппу был принят артист, режиссер Габдулла Кариев (1886-1920), ставший ее руководителем и еще при жизни названный "отцом татарского театра". В 1907 году в труппу пришла Сахибжамал Гиззатуллина-Волжская (1885-1974) – первая в мире женщина-мусульманка, взошедшая на сценические подмостки.
Труппа "Сайяр", т.е. "Передвижник" (так назвал труппу народный поэт Габдулла Тукай в 1908 году), с первых же шагов стала очагом распространения просвещения, культуры, демократических устремлений среди народа.
Начиная с 1911 года “Сайяр” работает в помещении Восточного клуба в городе Казани (ныне – здание Музея Татарского театрального искусства по улице Татарстан,д.8). В 1912 году из труппы “Сайяр” уходит С.Гиззатуллина-Волжская и создает в Уфе труппу «Нур» («Луч»); до революции возникает еще несколько татарских трупп.
В труппу “Сайяр” приходят новые силы: Гульсум Болгарская, Карим Тинчурин, Нагима Таждарова,
Ашраф Синяева,. В афише наряду с шедеврами национальной классики (“Банкрот” Галиасгара Камала,
“Первые цветы” Карима Тинчурина, “Галиябану” Мирхайдара Файзи, “Зулейха” Гаяза Исхаки и др.) произведения русской и зарубежной классики, Новой драмы. С театром сотрудничают композитор Султан Габяши, художник Сабит Яхшибаев, критик и переводчик Габдрахман Карам.
kamal8
Сайт: http://kamalteatr.ru /
2. Татарский театр драмы и комедии имени Карима Тинчурина
Биография ГБУ «Татарский государственный театр драмы и комедии им. К.Тинчурина» ярка и своеобразна. Возникнув по призыву Первого Всесоюзного съезда колхозников-ударников в 1933 году и по личной инициативе К.Тинчурина, как филиал Татарского государственного академического театра, коллектив прошел большой и трудный путь становления от колхозно-совхозного до республиканского передвижного и, наконец, Татарского государственного театра драмы и комедии им.К.Тинчурина.

Основу труппы в то время составляли известные артисты, такие как Г.Болгарская, А.Ягудин, Г.Камская, Г. Гиматов, М.Рахматуллина, Х.Исмагилов и др. В дальнейшем много лет работали в театре артисты В.Минкина, Р.Кушловская, М.Шагидуллина, Л.Фарсина, С.Исмагилова, Г.Нуруллин, Ф.Фарсин, К.Нуруллина, Н.Латыйпова и др..

Руководителями и режиссерами со дня его основания были известные деятели искусств Р.Ишмуратов, Г.Ильясов, позже А.Мазитов, М.Хамзин. Большую роль в становлении и развитии театра сыграли режиссеры С.Валеев-Сульва, К.Тумашева, Р.Тумашев, а также режиссеры М.Салимзянов, Р.Бикчантаев, П.Исанбет.

С первых же дней существования, театр радовал зрителей разнообразием афиши. Это и оригинальная татарская драматургия: «Семья дедушки Булата» К.Тинчурина и К.Наджми, «Молодые сердца» Ф.Бурнаш, «Галиябану» М.Файзи, и переводные пьесы- «Жорж Донден» Ж.Мольера, «Поздняя любовь» А.Островского и др. Порой спектакли игрались в неимоверно тяжелых условиях. И все же, не смотря на эти условия, артисты на высоком профессиональном уровне несли сценическую культуру в массы.

В 60-70-е годы поколение артистов воспитывалось на драматургии нового поколения драматургов — Ю.Аминова, Х.Вахита, Т.Минуллина, И.Юзеева, А.Гилязова. В спектаклях, поставленных по пьесам этих авторов, выросло целая плеяда замечательных актеров: И.Махмутова, Р.Мифтахов, Х.Махмутов, Р.Хабибрахманова, Н.Шайхутдинов, Л.Минуллина, Н.Назмиев, А.Галиуллин и др.

1988 год стал в истории театра переломным. В этом году театру присваивают имя одного из основателей театра, великого татарского артиста, режиссера и драматурга Карима Тинчурина. Также в этом году театр становится стационарным. Он получает свое здание по адресу: ул.Горького,13. После 55 летних скитаний театр им.К.Тинчурина вернулся в родные стены. С этого времени начинается новый этап в жизни театра, пересматривается репертуар, идет активный поиск новых форм, стилей и жанров так как стационарное существование требует нового подхода к театральному творчеству.
С 1984 по 2002 год театр возглавлял Р.Ш.Абульмамбетов. Благодаря личной инициативе, целеустремленности и работоспособности он внес огромный вклад в дело развития и становления стационарного театра им.К.Тинчурина.
C 2002 года на должность директора назначен Мусагитов Фанис Наилович, который успешно возглавляет руководство коллективом по настоящее время. Он активно организует общественную и административную жизнь коллектива.
С 1993 года главным режиссером театра им.К.Тинчурина становится Загидуллин Рашид Муллагалиевич. Новый главный режиссер за довольно короткий срок практически полностью обновил репертуар театра, поставив спектакли совершенно разного жанра- мелодраму, сатиру, эпос, водевиль. С первых же дней своего творческого пути в театре им.К.Тинчурина он с большим успехом поставил как зарубежных авторов, так и современных татарских драматургов. Это «Безумный день или женитьба Фигаро» П.О. Бомарше, «Не обманешь — не проживешь», «Привередливый жених», «Угасшие звезды» К.Тинчурина, «Вдовий пароход» И.Грековой, «Течет река Итиль» Н.Фаттаха, «Мамаша Кураж и ее дети» Б.Брехта, «Дом Бернарды Альбы» Ф.Г.Лорка, «На дне» М.Горького, «Ходжа Насретдин» Н.Исанбета, «Башмачки» Т.Гиззата, Дж.Файзи, «Без луны- звезда нам светит!» Т.Миннуллина др. Успех этих спектаклей был обеспечен точной режиссурой и сильным актерским составом. Многие из этих спектаклей на различных Республиканских и Международных театральных фестивалях национальных театров получали высокие призовые места, имеют дипломы и награды.
В 2000 году театр порадовал своих зрителей еще одной грандиозной премьерой, по всемирноизвестной пьесе немецкого драматурга Б.Брехта «Мамаша Кураж и её дети». Пьеса Б.Брехта была впервые поставлена в Республике Татарстан. Данная постановка полностью подтвердила право театра им. К.Тинчурина называться стационарным. Период передвижного театра закончился большим успехом. Это было признано, как простым зрителем, так и ведущими театральными критиками. На основании решения Кабинета Министров Республики Татарстан спектакль по пьесе Б.Брехта «Мамаша Кураж и её дети» был снят в Госфильмфонд РТ.
В преддверии празднования 1000-летия Казани, в 2005 году в театре успешно состоялась премьера спектакля по пьесе Н.Хикмета «Легенда о любви», приуроченная к знаменательной дате.
За последние 25 лет в деле становления театра им.К.Тинчурина свою лепту внесли такие талантливые артисты как: З.Харисов, Т.Файзуллина, З.Хакимзянова, И.Хасанов, Дж.Асфандьярова, Р.Тухватуллина, С.Мифтахов, М.Назмиева, Л.Махмутова, Р.Шамсетдинов, З.Валеева, Г.Науметова и др. Эстафету подхватила талантливая молодежь: Р.Саляхова, А.Пискунов, И.Хафизов, Б.Зиннатуллин и др., которые органично влившись в основной состав значительно обогатили творческий потенциал труппы. Что дало возможность появлению ярких разножанровых спектаклей как: музыкальная драма К.Тинчурина, муз. С.Сайдашева «Угасшие звезды»; романтическая драма М.Карима «Страна Айгуль», музыкальная комедия Х.Вахита «Женихи», мелодрама по пьесе Т.Миннуллина «Сон», историческая легенда Н.Хисамова «Йусуф-Зулейха», бессмертная трагедия В.Шекспира «Гамлет» и др.
В театре становиться замечательной традицией, где рядом с лирическими и спорно-философическими спектаклями ставятся и литературно- поэтические спектакли, пропагандирующую литературное наследие национальной культуры: «Любите жизнь!» Г.Тукая, «Мы- дети сорок первого года» М.Магдеева, «Дороги судьбы» Р.Валеева.
Сегодня театр живет активной творческой жизнью: ставит масштабные спектакли, является одним из организаторов Республиканского фестиваля национальной классической драматургии им.К.Тинчурина. Вот уже на протяжении многих лет театр радует своим творчеством как сельского, так и городского зрителя. Благодаря своей мобильности и высокому творческому потенциалу театр широко известен как в самой Республике Татарстан, так и далеко за ее пределами: регионы Сибири и Урала, в городах Ижевск, Самара, Уфа, Санкт- Петербург, Москва, Стамбул, Акшэхэр, Анкара, Брюссель, Брюгге и многих др, где аплодировали артистам театра.
Высокий профессиональный уровень, отточенное мастерство, великолепное знание драматургии и современности — все это отличительные качества спектаклей ГБУ «Татарский государственный театр драмы и комедии им.К.Тинчурина». Поэтому они всегда любимы и востребованы публикой. За 80 лет своего существования театр внес значительный вклад в эстетическое воспитание подрастающего поколения, в культурно-просветительскую и общественную деятельность по сохранению и развитию татарского языка, культуры, тем самым способствует развитию и процветанию Республики Татарстан.

Государственные ансамбли

1) Государственный ансамбль песни и танца республики Татарстан
Государственный ансамбль песни и танца Республики Татарстан был основан в 1937г. Многовековая духовная культура татарского народа, его обычаи, традиции, песни, танцы, фольклорные праздники, костюмы нашли свое сценическое воплощение в деятельности ансамбля.

За годы своего существования Государственный ансамбль приобрел свое творческое лицо, создал национальную исполнительскую школу внес огромный вклад в развитие и сохранение не только национальной культуры, но и национального языка. Пятьдесят ярких концертных программ, множество отдельных концертных номеров и композиций, подготовленных в тесном контакте с выдающимися фольклористами, композиторами, балетмейстерами, художниками, писателями составляют «Золотой фонд» Государственного ансамбля.

К творческому становлению Ансамбля в разные годы имели непосредственное отношение такие крупные деятели как А.Ключарев, М.Музафаров, Дж.Файзи, Ф.Гаскаров, Г.Тагиров, Н.Исанбет и др.

По единодушному признанию прессы, коллектив Государственного ансамбля песни и танца РТ был признан лучшим из 37 стран участниц на Международном Карфагенском фестивале фольклорных коллективов в Тунисе в 1977г. На Втором Всероссийском смотре ансамблей песни и танца, который проходил в Москве под председательством выдающегося советского хореографа Игоря Александровича Моисеева, Государственный ансамбль песни и танца РТ был признан лучшим и удостоен диплома первой степени и звания лауреата.

По итогам 43-его Интернационального фестиваля, который проводился во Франции в 2000г. коллектив Государственного ансамбля был приглашен на фестиваль «Российского искусства и кинематографии», проходивший в г.Ницце в 2004г., где мастерство коллектива из Татарстана также не оставило равнодушным французского зрителя:« …большой успех имели танцоры и певцы из Татарстана – они-то как раз выкладывались на всю катушку, пели и танцевали, что называется, от всей души, не уставали менять в течение всего концерта яркие костюмы, и были вознаграждены многочисленными «бисами» и финальной авацией. После каждого номера публика визжала от восторга и порывалась танцевать в проходах…»(Культура/Российское искусство. «Эксперт» № 47, 2004г).

На основе татарских народных танцев, сказаний и легенд, обрядов и обычаев татарского народа созданы яркие высокохудожественные вокально-хореографические композиции, которые в полной мере представляют традиции и эстетический идеал народа.

Постоянным спутником песен и танцев является оркестровая группа ансамбля. Оркестр знакомит зрителя со звучанием народных татарских инструментов – кубызом, кураем, гармониками и др.

Праздничность концертного зрелища дополняет богатство красок национальных костюмов. Искусно расшитые сапожки и радужные переплетения самобытных орнаментов, особенности декоративного оформления мужских и женских одежд, оригинальность головных уборов, самобытность, специфичность украшений татарского народа, украшающих национальный наряд артистов, являются неповторимым образцом татарского прикладного искусства и предметом гордости народных мастеров.

Официальный сайт: http://www.tatans.com/

2) Государственный ансамбль песни и танца «Агидель» (Директор Ямалова Л.М.)История ансамбля берет начало с 1966 года. Впервые в истории района члены ансамбля в городе Казани записали свою концертную программу на телевидение.
В 1969 году ансамблю присвоили звание «Народного ансамбля».
В 1973 году коллектив выступил на заключительном зональном концерте Всесоюзного смотра художественной самодеятельности, а 1976 году он - участник 1 Всесоюзного фестиваля.
В 1982 году ансамбль гастролировал в г. Магнитогорске, в 1985 году был приглашен для участия на празднике ВДНХ «Русская зима» и в том же году участвовал на национальном празднике Сабантуй в Измайловском парке.Государственному ансамблю песни и танца «Агидель» Республики Татарстан» дважды присуждалось звание лауреата Всесоюзного фестиваля.
В 1987 году коллектив был приглашен в Йошкар-Олу для участия на празднике города.
В 1988 году коллектив совершил путешествие по Венгрии и знакомил жителей страны с искусством танца и песни Татарстана.В 1990 году ансамбль был удостоен премии имени Мусы Джалиля.
В 1997 году группа артистов ансамбля «Агидель» приняла участие в 1 Международном фестивале тюркских народов.
В 2012 году ансамбль выступил в театре имени Г.Камала с большой концертной программой, посвященной 45 - летнему своему юбилею. В июне побывали на Сабантуе в городе Барнауле с концертной программой, которая высоко была оценена руководством Республики Татарстан.
Государственный ансамбль песни и танца «Агидель» - профессиональный коллектив, получивший этот высокий статус в 2012г.

Ансамбль «Агидель», сохраняет и транслирует уникальные вокальные, хореографические традиции татарского народа, пропагандирует идеи взаимопонимания и дружбы между народами, представляет этот вид искусства современному зрителю, живущему в ритме информационного общества XXI века. Ансамбль сформирован на основе вокальных и хореографических коллективов, имеющих звание «Народный», которые оттачивали свой профессиональный уровень и мастерство в течение 50 предыдущих лет. Сегодня в составе ансамбля имеется несколько групп: мужской, женский, смешанный хоры, вокальный, хореографический ансамбли. Ансамбль имеет своё, неповторимое лицо, свой творческий почерк. Его характеризует поиск и воплощение нового, живого, творческого подхода к традиционной татарской музыкальной культуре. Движение, действие, основанное на исторических народных традициях, свободное от стереотипов, яркое воплощение новых идей – визитная карточка коллектива.Ансамбль «Агидель» давно завоевал любовь зрителей не только татарского народа, компактно проживающего в регионах Российской Федерации, но и других народов нашей страны. Концертные программы ансамбля всегда проходят на высоком профессиональном уровне. Традиционный фольклор сочетается в программе хора с синтезом жанров, разнообразием художественных приемов, обращением к музыке современных композиторов.Умение работать с публикой, зажигать зал с первой композиции, умение чувствовать и управлять зрительным залом, перевоплощаться, всегда работать честно и с полной отдачей – вот секрет успеха коллектива.Ансамбль «Агидель» известен не только в республике Татарстан, но и в регионах России, в ближнем и дальнем зарубежье.

Только в статусе «Государственного ансамбля песни и танца «Агидель» коллектив достойно представил фольклорные традиции татарского народа и продемонстрировал высокий уровень вокально - хореографического искусства и актерского мастерства в таких городах России как: Самара, Тюмень, Сочи; в 2013 г.участвовал в фестивале «Навруз» в Турецкой Республике; принимал участие в 17 Всемирной летней Универсиаде-2013г., на Чемпионате мира по водным видам в2015г. в г. Казани, в празднике «День туркменского Скакуна» в Туркменистане, в Международном фестивале -конкурсе этнических культур «Сердце Азии» в Республике Тыва.Выступления, прошедшие на ведущих площадках нашей страны и зарубежья, нашли живой оклик у многочисленных поклонников народной, традиционной культуры.Новые программы коллектива включают в себя не только традиционные татарские песни, и танцы, но и обработки татарских народных песен, популярные татарские мелодии 50-70 годов, а также масштабные постановки с участием артистов хора и танцевальной группы, постановки танцев народов России.Лицо ансамбля сегодня это - разнообразный репертуар традиционных народных танцев, праздничных композиций, блестящее исполнение и смелые авторские обработки татарских народных песен. Всё это, включая прекрасные костюмы, жанровые картинки является визитной карточкой коллектива.В настоящее время руководителем ансамбля является заслуженный работник культуры Республики Татарстан Ялалова Лилия Мавлавиевна. Художественный руководитель - заслуженный работник культуры Республики Татарстан Шаязданова Лейсан Кифарисовна.«Государственный ансамбль песни и танца «Агидель»- один из лучших профессиональных народных коллективов Республики Татарстан. Репертуар коллектива неизменно востребован на лучших концертных площадках России и за рубежом.

Официальный сайт: http://agidelgos.ru/index.php

3) Государственный ансамбль "Казан"
Муниципальный Ансамбль танца “Казань” создан талантливыми молодыми хореографами для талантливых молодых артистов. Коллектив был организован в 1996 году. За короткий, но яркий отрезок времени у него сложился свой собственный неповторимый репертуар и своя творческая программа.
Смыслом существования хореографической труппы, по замыслу её создателей, является не просто танец, а миссия, цель которой – рассказать зрителям об интересных явлениях народного татарского быта, обычаях, традициях, выразить богатство духовной жизни народа, и своё ощущение интенсивного, многообразного времени, соединив в единое целое разные виды искусства: танец, музыку, вокал, театр, моду, поэзию.
Основу коллектива составляет высокопрофессиональная труппа балета- выпускники хореографических училищ и Институтов культуры. На данный момент в составе коллектива работает 45 артистов балета и 18 артистов оркестра.
Это единственная балетная труппа во всем Поволжье, которая работает сразу в трех направлениях: фольк, степ и модерн. Причем все эти направления удачно сосуществуют между собой.
Артистам подвластны головокружительные ритмы и многокрасочная ткань танцев народов мира, в которых народные танцевальные традиции органично сплетаются с современными приемами хореографии. Вдохновенные, лирические или ураганные по всплеску эмоций русский, испанский, ирландский, цыганский танцы всегда являются украшением концертных программ и праздничных городских шоу. Но, что очень важно для ансамбля, он умеет донести до зрителя мощь и уникальность той удивительной национальной культуры, которая возникла более 1000 лет на берегах Волги.

Официальный сайт: http://www.balletkazan.ru/ru/ensemble/

Проект «Тәрбия баскычлары» (Руководитель Идрисова Кадрия Раисовна)

Татарские национальные культурные центры в Российской Федерации, странах СНГ и в дальнем зарубежье.

Татарские общественные организации Российской Федерации

№	Организация	Руководитель
Республика Адыгея
1.	Татары в Республике Адыгея Татарское Культурно – просветительское общество «Дуслык»	Ильясов Алям ЩагиевичРоссия, Республика Адыгея, г. Майкоп, ул. Гоголя, 26 п-л.
Республика Бурятия
2.	Региональная национально–культурная автономия татар Республики Бурятия	Баталова Сажида Растамовна670000, Улан-Удэ, ул Ленина, д. 12, Дом Дружбы народов8 (3012) 23-32-65 sashida_64@mail.ru
3.	ГОО »Национально-культурная автономия татар г. Улан-Удэ»	Фахуртдинова Джамиля Рамильевна670000, г. Улан-Удэ, ул. Ленина 12. Дом Дружбы народов8 (3012) 23-32-65
4.	РОО »Национально-культурная автономия татар Заиграевского района РБ»	Зайнутдинова Рашида Исмаиловна671319, с. Старый Онохой, ул. Новая 1, Дом культуры.
5.	Местная национально–культурная автономия татар Мухоршибирского района Республики Бурятия	Васильева Роза Шамильевна671340, Республики Бурятия, Мухоршибирский район, с. Мухоршибирь, ул. Доржиева 32, Районный Дом культуры (РДК)8 (30143) 21-365
6.	Татарский культурный центр Мухоршибирского района	Гарипова Рамиля Кашафовна671350, Республика Бурятия, Мухоршибирский район, с. Харашибирь, Татарский культурный центр8(30143) 28–546
7.	Татарский молодежный центр «Тамырлар»	Кондратьева Виолетта Владимировна670000, г. Улан-Удэ, ул. Ленина 12, Дом Дружбы Народов народов. «Вконтакте» группа «Тамырлар» www.baikal-tolerance.ru
8.	Местная религиозная организация мусульман г. Улан-Удэ (МРОМ)	Нургалиев Басыр Василович670031, г. Улан-Удэ, ул. Бабушкина 122 А8 (3012) 23-32-65
Республика Дагестан
9.	Дагестанский Татарский культурный центр, г.Махачкала.	Мустафин Равиль Мухарямович
Волгоградская область
10.	Региональная национально-культурная автономия татар г. Волгограда и Волгоградской области (ВРКНАТ), молодежный центр имени Хусаина Акманова.	Сайфуллин Равиль Сагитович
Республика Коми
11.	Татаро-башкирский общественно – культурный Центр «Булгар»	Бадрутдинова Гульфира Амировна169711, Республика Коми, г. Усинск, ул. Нефтяников, д.35(8-82144) 45 – 4 -72
12.	Национально-культурная автономия татар «Татарстан» г. Сыктывкар	Ончева Мухасама Хамзиновна muxassama@mail.ru
13.	Национально- культурная автономия татар и башкир «Бердамлек»	Альмира Тропникова
14.	Национально – культурная автономия татар и башкир «Идел».	Хасанова Сююмбика Назибовна
15.	Национально — культурная автономия татар и башкир «Чулпан». Исламский культурный центр.	Шаймарданова Зульфира Миннегалиевна.
16.	Национально – культурная автономия татар и башкир «Якташ»	Идрисова Гульнара Ренатовна igr_08@mail.ru
17.	Общество мусульман «Риза»	Суракова Русина Михайловна
18.	Национально-культурная автономия татар и башкир «Якташ» города Печора	Исмагилов Фанис Явдатович
19.	Представительство Республиканской национально-культурной автономии татар и башкир в РК, национально — культурная автономия татар и башкир «Дуслык»	Вафин Фанур Фаризунович
Красноярский край
19.	Татарская национально-культурная автономия «Яр» и «Янарыш» г.Красноярск	Файзуллин Вагиз Исмагилович vagizkrasnoyarsk@mail.ru
20.	Татарская национально-культурная автономия «Дуслык» г.Лесосибирск	Гимальтдинов Зиннур Мирзакремович zalidagimaldinova@mail.ru
21.	Татарская национально-культурная автономия «Яна Гасыр» г. Шарыпово	Басыров Фатых Адиевич basirov_fa@mail.ru
22.	Татарская национально-культурная автономия г. Норильск	Шарипов Роберт Фаизович
23.	Региональная татарская молодежная организация «Кызыл Яр	Гайфуллин Руслан Шакирович gayfulin81@mail.ru
Республика Марий Эл
24.	Региональная национально-культурная автономия татар Республики Марий Эл	Шакиров Амир Толгатович marholod@gmail.ru
25.	Местная национально-культурная автономия татар г.Йошкар-Олы	Вафин Рамиль Каюмович
26.	Общество татарской культуры «Туган тел», г. Йошкар-Ола.	Галимов Тагир Дамирович
27.	Автономная некоммерческая организация «Творческое объединение «Мирас»», г.Йошкар Ола
Пензенская область
28.	Региональная национально-культурная автономия татар Пензенской области	Акжигитов Бакир Усмановичг.Пенза, ул. Гагарина, 28(8412) 494922, 494940
29.	Пензенское областное общество татарской культуры «Якташлар» — «Земляки»	Салюков Равиль Идрисович zemliaki@mail.ru
30.	Местная национально-культурная автономия татар Городищенского района Пензенской области	Дебердеев Кязым Шагазамович
Тверская область
31.	Национально-культурная автономия татар Тверской области	Ернеев Реваз Касымович.
Архангельская область
32.	Региональная татарская национально-культурная автономия Архангельской области	Калимуллин Рим Мукамилевич163000, г. Архангельск, Троицкий пр., 52, оф. 909(8182) 20-15-15 tdta@arh.ru
Владимирская область
33.	Владимирская региональная общественная организация «Автономия татap Владимирской области»	Хабибуллин Рафаиль Юсупович optima2006@rambler.ru
34.	Владимирская региональная татарская общественная молодежная организация «Бяхет»	Муртазин Макадес Юрьевич
35.	Централизованная религиозная организация мусульман «Мухтасибат Владимирской области»	Ринат хазрят Ибрагимовг.Владимир, ул. Добросельская, д. 164тел.: (4922) 21 54-63 www.vladmuslim.ru
36.	Местная религиозная организация общество мусульман «Махалля» города Владимира	Хабибуллин Рафаиль Юсупович optima2006@rambler.ru
Кировская область
37.	Региональная национально-культурная автономия татар Кировской области	Асхатдинова Язиля Хазиахметовна yazilya_ash@mail.ru
38.	Центр татарской культуры Кировской области г.Малмыж.	Хайрутдинов Рубин Харутдинович
39.	Центр народной национальной культуры г.Вятские Поляны	Юнусова Фидания Фаритовна
40.	Местная национально-культурная автономия татар Кильмезского района	Габдулхаков Максум Габидуллович
41.	Местная национально-культурная автономия татар Вятско–Полянского района	Фаляхутдинов Мансур Миннехаевич
Краснодарский край
42.	Местная религиозная организация «Общество мусульман г. Сочи «Ясин»	Ильясов Валит Махмутович354002, г.Сочи, ул.Комсомольская. д. 11(8622) 62-04-02; факс 62-07-30yasinsochi.ru
43.	Сочинская городская татарская национально-культурная автономия	Юнусов Ильдус Гайсович
44.	Краснодарская региональная общественная организация «Татарская община «Булгар»	Ягафаров Васил Зуфарович
45.	Татарская национально-кульутурная автономия «Батыр» города Армавир Краснодарского края	Миннибаев Минулла Юсуповичг. Армавир, х. Красная Поляна, ул. Армавирская, д. 157(86137) 2-49-80
46.	Краснодарская краевая общественная организация Татарский историко-этнографический клуб «Юлдуз», г.Краснодар	Михалева Роза Абельмалиховна
Курганская область
47.	Конгресс татар Курганской области	Каримов Ринат Ришатович
48.	Общественная организация татар города Кургана «Туган тел»	Рамазанова Лутфия Борисовна
Мурманская область
49.	Мурманское региональное общественное учреждение Татарского культурного центра «Гульжихан»	Садыкова Гульжихан Шагидзяновна
50.	Мурманский региональный центр татаро-башкирской культуры «Идель-Урал»	Газизов Рустам Мизгатович
Смоленская область
51.	Смоленский центр татарской культуры «Туган ил» («Родина»)	Тухватуллин Анват Нигматович
Удмуртская Республика
52.	Удмуртия Республикасы татарларының милли-мәдәни мохтарияте	Шәрифуллин Равил Гыйльмулла улы
53.	“Удмуртия Республикасының татар иҗтимагый үзәге” төбәк иҗтимагый-демкоратик хәрәкәте	Мирзаянов Флүн Гавас улы toc_ur@gmail.com
54.	“Иман” Удмуртия татар яшьләре берлеге” республика яшьләр иҗтимагый оешмасы	Насретдинов Ленар Фердинант улы
Алтайский край
55.	Алтайская краевая общественная организация «Центр татарской культуры «Дулкын»	Закирова Софья Вагаповна
56.	Местная татарская национально-культурная автономия татар г.Барнаул	Аминов Анвар Султанович altai-tatarstan@ab.ru
Республика Башкортостан
57.	Объединение общественных организаций «Татары Башкирии»	Бигнов Рамиль Имамагзамович
58.	Республиканское общественное объединение татар Башкортостана, г.Уфа.
59.	Татарский общественный центр Республики Башкортостан.	Гиниатуллин Айрат Сабахутдинович
60.	Местная национально-культурная автономия татар г.Уфы	Хакимов Загир Арсланович
61.	Общественная организация «Региональная национально–культурная автономия татар Республики Башкортостан»	Амиров Раиф Кадымович
62.	Общественная организация «Конгресс татар Башкортостана»	Галлиев Тимергази Арсланович
63.	Общественная организация «Ассоциация татарских женщин Республики Башкортостан «Ак калфак»	Фазлетдинова Кифая Зиивна
64.	Общественное объединение «Национально–культурный центр «Мирас»	Сакаев Альфир Зинатуллович
65.	Тюрский национально– просветительский центр «Рамазан»	Шарипов Марат Сабитович
66.	Общественная организация татарских женщин Республики Башкортостан «Сахибжамал»	Ягудина Гульжамал Залифовна
67.	Меджлес татарских мурз–татарское дворянское собрание	Акчурин Риф Узбекович
68.	Общественное объединение «Татарский общественный центр республики Башкортостан»	Гиниатуллин Айрат Сабахутдинович
Архангельская область
69.	Региональная национально-культурная автономия татар Архангельской области	Калимуллин Рим Мукамилевич
Астраханская область
70.	Астраханская областная общественная организация — общество Татарской национальной культуры «Дуслык»	Алмаев Анвер Ибрагимович anver_almaev@mail.ru
Воронежская область
71.	Воронежская областная благотворительная общественная организация «Созидание».	Орехов Олег Юрьевич
72.	Местная татарская национально-культурная автономия г.Воронежа.	Газиев Марат Рашидович
Ивановская область
73.	Региональная национально-культурная автономия татар Ивановской области	Ляпин Фярит Усманович Lapin_37@mail.ru
74.	Ивановское областное татарское общество «Восток-Шарек»	Ляпин Фярит Усманович Lapin_37@mail.ru
Иркутская область
75.	Иркутская областная общественная организация «Татарско-башкирский культурный центр».	Хабибуллин Мирзахит Галимуллович
76.	Местная национально-культурная автономия татар г.Иркутска	Ганеев Саит Мирсаетович
77.	Татарский интеллектуальный клуб	Тенчикова Фагиля Хасановна
78.	Иркутская региональная общественная организация «Татаро-башкирский молодежный центр «Байкал дулкыны».	Каримов Ринат
79.	Местная национально-культурная автономия татар г.Ангарска	Заболотская Раиля Абдрахимовна
Кабардино – Балкарская Республика
80.	Татарско–башкирский культурный центр «Мирас»	Султанбаев Рустам Камилевич
Республика Карелия
81.	Карельская республиканская общественная организация «Общество татарской культуры «Дуслар», г.Петрозаводск.	Махмудяров Марат Исмаилович
Республика Карачаево — Черкессия
82.	Местная национально-культурная автономия татарского народа «Якташ» г.Черкесск, Карачаево-Черкесская Республика.	Бакиев Рустям Рифович
Калининградская область
83.	Калининградская областная общественная организация татарского и тюркоязычного населения области «Туган тамырлар»	Салахов Вензел Такиевич
84.	Калининградская региональная общественная организация Общество культуры тюркоязычного населения «Кардашлар».	Ягудина Салима Абдулловна
Калужская область
85.	Местная национально-культурная автономия татар г.Калуги	Ганеев Рафаэль Гумерович
86.	Местная татарская национально-культурная автономия г.Обнинска (Калужская область)	Юнусова Раиса Худжатовна
Кемеровская область
87.	Духовно–просветительское общество г.Прокопьевска «Рамазан», Кемеровская область.	Идиатуллин Дамир Набиуллович
88.	Осинниковская городская общественная организация «Центр татарской культуры «Дуслык»	Ризванова Саима Габдрахмановна
89.	Кемеровская татарская региональная общественная организация «Национальный культурный центр «Ихлас»».	Галиахметова Нурания Закировна
90.	Березовская городская общественная организация «Дуслык»	Фетисова Лилия Ринатовна
Кировская область
91.	Центр татарской культуры Кировской области г.Малмыж.	Хайрутдинов Рубин Харутдинович
92.	Центр народной национальной культуры г.Вятские Поляны	Юнусова Фидания Фаритовна
93.	Местная национально-культурная автономия татар Кильмезского района	Габдулхаков Максум Габидуллович
94.	Местная национально-культурная автономия татар Вятско–Полянского района	Фаляхутдинов Мансур Миннехаевич
95.	Региональная национально-культурная автономия татар Кировской области	Асхатдинова Язиля Хазиахметовна yazilya_ash@mail.ru
Костромская область
96.	Областная национально-культурная автономия татар Костромской области	Зарипов Хасан Салихович
Ленинградская область
97.	Татаро-Башкирское общество г.Гатчины и Гатчинского района Ленинградской области «Юлдаш» («Попутчик»).	Жалеев Фоат Билялович
98.	Татарская общественная организация «Изге юл» г.Тосно	Кутуев Иниятулла Ганеевич
99.	Татарская община Ленинградской области	Яппаров Рафаиль Шагабович
Магаданская область
100.	Магаданская областная общественная организация представителей татарского и башкирского народов «Алтын Ай».	Фатыхов Рафаэль Рашитовичrr689@mail.ru
Московская область
101.	Региональная национально-культурная автономия татар Московской области	Мухтасаров Фарит Шамилович mfsh@bk.ru
102.	Местная татарская национально-культурная автономия Наро-Фоминского района «Туган тел», г.Наро-Фоминск	Софинов Энвер Энверович
Москва
103.	Региональная национально-культурная автономия татар г.Москвы.	Акчурин Расим Сулейманович
104.	Татарская национально-культурная автономия Восточного Административного округа г.Москвы.
105.	Региональная общественная организация содействия развитию национальных культур «Клуб Интеллектуал», г.Москва.	Каримова Назифа Харисовна
Ненецкий автономный округ
106.	Татаро-башкирское национально-культурное объединение «Дуслык» г.Нарьян-Мар.	Вафин Фанур Фаризунович
Нижегородская область
107.	Областное общественное движение «Нижегородский Центр татарской культуры «Туган Як».	Юнисов Марат Кадерович
108.	Общественное движение «Татарский культурно-просветительский центр г.Нижний Новгорода «Якташлар».	Вагапова Фирдаус Габдуллазяновна
109.	Региональная национально-культурная автономия татар Нижегородской области	Закиров Гаяз Салихович razilya_nn@mail.ru
Новосибирская область
110.	Государственное учреждение культуры «Новосибирский областной Татарский культурный центр»	Тихомирова Рауза Шамильевна ravza@ngs.ru
111.	Региональная национально-культурная автономия татар Новосибирской области	Гареев Амир Гимадисламович amirgareev@rambler.ru
Омская область
112.	Региональная национальная культурная автономия татар Омской области Зябиров Рафаэль Оммятович
113.	Омская городская национально-культурная автономия татар	Алимбаев Тамир Алимбаевич
Оренбургская область
114.	Орский татаро–башкирский культурный центр «Туган тел»	Валетдинов Расим Валирахманович
115.	Бугурусланская городская общественная организация «Татарский общественный центр «Туган тел» по возрождению национальной культуры и языка» (Оренбургская область).	Садыков Ахат Талгатович
116.	Оренбургская региональная молодежная общественная организация «Алга», г.Оренбург.	Мавлютов Фагиз
117.	Городской татарский общественный центр «Туган тел»,	Маннанов Рустем Файзрахманович
118.	Местная татарская национально-культурная автономия Абдуллинского района Оренбургской области	Зарипова Зиля Абдрахмановна
119.	Региональная национальная культурная автономия татар Оренбургской области	Гиззатуллин Исмагил Мунирович
120.	Местная татарская национально-культурная автономия Асекеевского района Оренбургской области	Давлетов Ильдус Ядкарович asekeevo-tnka@mail.ru
Пермский край
121.	Региональная общественная организация «Ассоциация дружбы и солидарности женщин тюркских народов Пермской области «Ак калфак».	Пак Фаузия Сунгатовна
122.	Общественная организация «Татаро-башкирский культурный центр г.Перми». Тухвятуллов А.Х.
123.	Региональная национально-культурная автономия татар и башкир Пермской области	Гузаиров Халил Мирзаянович
124.	Татаро-башкирская национально-культурная автономия г. Перми.	Закиров Данияр Галимзянович
125.	Общественная организация «Культурный центр татар и башкир Бардымского района», Пермский край	Ибраев Сергей Минниханович ok-barda@list.ru
Приморский край
126.	Культурно-просветительский центр татар Приморья «Туган тел» («Родной язык»), г.Владивосток.	Багавиев Ильгиз Ахметович
127.	Общественная организация татар и башкир Приморского края «Туган ил» («Родина»)	Кильмухаметов Рамиль Мингалеевич kilmuhametov_ram@mail.ru
128.	Находкинская татаро-башкирская общественная организация «Туган тел»	Садрутдинов Нуретдин Халяфутдинович Tugantel25@mail.ru, nuretdin@mail.ru
Республика Мордовия
129.	Региональная национально-просветительская общественная организация «Совет старейшин татар Республики Мордовия».	Бикмаев Шамиль Закариевич
130.	Региональная национально-культурная автономия татар Республики Мордовия	Аширов Рафаэль Закиевич
131.	Региональная национально-просветительская общественная организация «Совет старейшин татар Республики Мордовии»	Председатель Бикмаев Шамиль Закариевич
Республика Саха (Якутия)
132.	Татаро-башкирская община Якутии «Якташ» («Земляк»), г.Якутск.	Рахматуллин Анатолий Шарафович
Республика Северная Осетия — Алания
133.	«Татарский национально-культурный центр имени Г.Тукая», Республика Северная Осетия-Алания, г.Владикавказ.	Галимов Нурислам Борисович
Ростовская область
134.	Ростовская Городская Общественная Организация «Татарский Культурный Центр «Якташлар»	Багаутдинов Марсель Расимович
135.	Региональная общественная организация «Общество Татар Ростовской области».	Арсланов Флюер Ахсанович
136.	Городской Татарский общественно-культурный центр «Нур» («Луч»), г.Ростов –на-Дону.	Уразгильдиев Рустем Хасянович
Рязанская область
137.	Местная национально–культурная автономия татар г.Рязани	Ситдикова Фариха Мухаметовна
138.	Татарская община г.Касимова	Агжигитов Адиль Розмухаметович
Самарская область
139.	Общественная организация Самарское областное татарское общество «Туган тел» («Родной язык»).	Колючев Ильгиз Исмаилович
140.	Общественная организация Татарское культурно-просветительское общество «Туган тел» Похвистневского района Самарской области	Латыпов Расыйх Музагитович halyal63@yandex.ru
141.	Местная национально–культурная автономия татар г.Тольятти	Нурмухаметов Рашид Равилович
142.	Местная национально–культурная автономия татар г.Сызрани	Гильманов Ильсур Гаязович
143.	Региональная национально-культурная автономия татар Самарской области	Халиуллов Минахмет Мидехатович
144.	Самарская региональная творческая общественная организация «Дуслык»	Канюкаев Фахретдин Бадретдинович
Саратовская область
145.	Региональная национально-культурная автономия татар Саратовской области (татар милли-мәдәни үзидарәсе)	Аблязов Камиль Алимович
Сахалинская область
146.	Сахалинская региональная общественная организация «Учебно-культурный центр «Туган тел» (родной язык)», г.Южно-Сахалинск.	Валитова Закия Зиятдиновна zakia62@mail.ru
147.	Местная национально-культурная автономия татар г.Южно-Сахалинска, Сахалинская область	Шаймарданов Зиннур Нуриевич
Свердловская область
148.	Региональная национальная общественная организация Свердловский областной центр татарской и башкирской культуры «Мирас», г.Первоуральск.	Хусаинов Мусавир Абрарович
149.	Местная национально-культурная автономия татар г.Екатеринбурга	Сафиуллина Элиза Алпаутовна
150.	Местная национально-культурная автономия татар г.Верхняя Тура	Гарифуллин Шамиль Нуруллович
151.	Региональная общественная организация Конгресс татар «Татары Урала (Урал татарлары) Свердловской области».	Сафиуллина Фавия Ахтямовна favia@r66.ru
152.	Екатеринбургское татарское и башкирское общество культуры им.М.Гафури	Надыров Суфхат Лутфуллович
Ставропольский край
153.	Общественная организация татар с.Барханчак	Хабибуллина Гульфинур Абзалетдиновна barhanchak.shkol@mail.ru
Тамбовская область
154.	Тамбовская региональная общественная организация «Центр татарской культуры «Энгуразово»	Ганцов Рафаэль Алиакберович
Тверская область
155.	Тверская городская башкирская и татарская национально-культурная автономия	Батыргареев Фарит Батырович f.batir56@mail.ru
156.	Региональная общественная организация «Тверской татаро-башкирский культурный центр «Баит»	Батыргареев Фарит Батырович
Томская область
157.	Томский татарский культурно-просветительский центр «Туганлык».
158.	Национально-культурная автономия татар Томской области	Хуснутдинов Мурат Варисович
Тульская область
159.	Местная татарская национально-культурная автономия г.Новомосковска Тульской области
Тюменская область
160.	Национально-культурная автономия Казанских татар г.Тюмени	Сабирова Бибинур Нигматзяновна
161.	Региональная татарская общественная организация «Наследие» по Тюменской области, г.Тобольск	Шамсутдинова Луиза Алимчановна rtoo-nasledie@mail.ru
162.	Конгресс татар Тюменской области	Саттаров Нурулла Гарифуллович ktto7207@rambler.ru
163.	Общественная организация Советского района Национально-культурный центр «Сияние»	Карманова Фанзия Тимеряновна
Ульяновская область
164.	Ульяновское областное татаро-башкирское общественное движение «Туган тел».	Ибрагимов Айрат Исмагилович
165.	Национально-культурная автономия татар Ульяновской области	Сафин Рамис Фарукович uotnka@mail.ru
166.	Местная национально-культурная автономия татар г.Димитровграда	Идрисов Реваль Гаязович
Хабаровский край
167.	Дальневосточный конгресс татар	Абдуллин Рустам Шекурович dv-sabantuy@mail.ru
Ханты – Мансийский автономный округ
168.	Общественное объединение «Региональная национально-культурная автономия татар ХМАО – Югры	Саматов Тагир Габдулхакович hmaotat@yandex.ru
169.	Татарская общественная организация «Центр Мирас», г.Нижневартовск	Мухаметзянов Рафаил Рафкатович
170.	Общественная организация Советского района Национально-культурный центр «Сияние» (г.Советский, Тюменская область, ХМАО)
171.	Городская общественная организация татар культурно-просветительское общество «Ватан», Ханты-Мансийский автономный округ, г.Нягань	Исхакова Рина Ахметовна
172.	Центр Сибирско–татарской культуры г.Тобольск	Ильясов Сафиулла Файзуллович
173.	Общественная организация «Дуслык» г.Урай	Файзиева Рида Загитовна
Челябинская область
174.	Местная национально–культурная автономия татар г.Магнитогорска «Татар рухы».	Тагиров Кадиминнур Минсалихович
175.	Конгресс татар Челябинской области	Колесникова Лена Рафиковна congresstatar74@rambler.ru
176.	Челябинская областная автономная некоммерческая организация «Центр информации и культуры «Дуслык»	Закирьянова Луиза Робертовна
Чувашская Республика
177.	Татарский общественно-культурный центр Чувашской Республики	Гибатдинов Ферит Абдуллович farit_59@mail.ru
178.	Региональная национально-культурная автономия татар Чувашской Республики	Пахалов Киям Зилеевич
179.	Местная национально-культурная автономия татар Комсомольского района	Гибатдинов Ферит Абдуллович farit_59@mail.ru
Ярославская область
180.	Ярославская региональная общественная организация «Татарское культурно-просветительское общество «Мирас»	Кузичихина Фирдаус Мансуровна
181.	Культурно–просветительский центр «Дуслык»	Хайруллин Калимулла Яруллович kalimul@mail.ru
182.	Объединение татар «Нур»	Хазипов Ясави Тагирович nuryar@mail.ru

Татарские национально-культурные организации в странах ближнего и дальнего зарубежья

1. Абхазия
Татарское культурно-просветительское общество «Дуслык», г. Гагра.	Руководитель – Мингалимова Сания.
2. Австралия
Татаро-башкирская Ассоциация Австралии, г. Аделаида.	Руководитель –Шохрат Валифф.
Татарская Ассоциация Южной Австралии, г. Аделаида.	Руководитель – Рустам Садри.
3. Австрия
Татарская община Австрии.	Руководитель – Рива Рюдиссер.
4. Азербайджан
Республиканское общество татарской культуры «Туган тел», г. Баку.	Руководитель – Мясоутова Гюльджан Кяшафовна.
Центр татарской молодежи Азербайджана «Яшьлек», г. Баку.	Руководитель – Ахмеджанов Дияз Максудович.
Общественное объединение «Татарстан», г.Баку.	Руководитель – Миняшев Абес Абдурахманович.
5. Беларусь
Общественное объединение «Международный фонд развития татаро-башкирского духовного наследия «Чишма», г. Минск.	Руководитель – Левшевич Эльвира Ансафовна.
6. Бельгия
Общество «Татары Бельгии», г. Брюссель.	Руководитель – Валеева Лилия.
7. Болгария
Фондация «Болгарская Вселенная», г. София.	Руководитель – Яруллина Татьяна Сагидовна.
Общество «Тюркский Дом» г. Шумен.	Руководитель – Нуртен Ремзи.
8. Германия
Межкультурный интеграционный центр «Татарлар Дойчланд», г. Берлин.	Руководители – Вагизова Венера Васыловна, Дианов Борис Николаевич (Бари Хусниевич).
Татарско-башкирский культурный центр в Берлине, г. Берлин.	Руководитель – Раис Халилов.
9. Грузия
Культурно-благотворительный и научно-просветительский союз «Булгар» татарской общины Грузии, г.Тбилиси.	Руководитель – Таиров Кимальдин Исмаилович.
10. Израиль
Общество «Татары за Израиль», г.Ришон-ле-Цион.	Руководитель – Закира Зарипова-Донстер.
11. Казахстан
Объединение юридических лиц «Ассоциация татарских и башкирских национально-культурных центров Республики Казахстан», г. Астана.	Руководитель – Хайруллин Гриф Тимурович
Жамбылский областной татаро-башкирский культурный центр «Ай нуры», г. Тараз.	Руководитель – Халиков Амир Шафкатович.
Национальный культурный центр Восточно – Казахстанской области. г. Усть Каменногорск.	Руководитель – Ишмуратов Габдулхай Мухаметгалиевич.
Общественная организация «Татарский культурный центр» Западно – Казахстанской области, г. Уральск.	Руководитель – Хайруллин Ришат Увалиевич.
Южно Казахстанский областной татаро – башкирский культурный центр, г. Шымкент.	Руководитель – Акбердиева Саима Нажиповна.
Кызылординский областной татаро-башкирский культурный центр, г. Кызыл–Орда.	Руководитель – Гизатуллина Галия Камиловна.
Общественное объединение татаро – башкирский культурный центр Павлодарской области, г. Павлодар.	Руководитель – Галеев Минир Хамитович.
Татаро-башкирский областной центр «Дослык», г.Петропавловск.	Руководитель – Бикмухаметова Раиса Гарифовна.
Общественное объединение Восточно-Казахстанский Татарский Общественный центр, г.Семипалатинск.	Руководитель – Исмаилова Камилия Рашидовна.
Общественный фонд «Центр татарской культуры «Золотая тюрков колыбель», г.Семипалатинск.	Руководитель – Ахунжанов Габдулхак Габдулович.
Татарский культурный центр «Булгар» Мангыстауской области, г. Актау.	Руководитель – Сахибгареев Фандаль Фаттахетдинович.
Татаро- башкирский национальный культурный центр «Шатлык», г. Актобе.	Руководитель – Курбангалиев Равиль Абдулович.
Карагандинский областной татаро-башкирский общественный центр «Ихлас», г. Караганда.	Руководитель – Керейбаев Анвар Бекмухаметович.
Татаро-башкирский национально-культурного центр «Дуслык» Костанайской области, г. Костанай.
Татарский культурный центр Акмолинской области, г. Кокшетау.	Руководитель – Богапов Фарук Вакасович.
Татарский центр гуманитарного развития «Ильдаш» г.Алматы.	Руководитель – Шарипов Исмагиль Лутфуллович.
Алматинский татарский общественно-культурный центр, г. Алматы.	Руководитель – Габитов Турсунтай Салихович.
Алматинское областное общество «Татаро-башкирский центр».	Руководитель – Хайруллин Гриф Тимурович.
Татаро-башкирский культурный центр г.Алматы.	Руководитель – Вафин Ильмират Мухаметжанович.
Татаро-башкирский НКЦ «Татулык», г. Атырау.	Руководитель – Байкенова Гульсина Гарифжановна.
Татаро-башкирский национально-культурный центр г. Талдыкоргана.	Руководитель – Ибрагимов Хайрулла Абдулвахитович.
Евразийский культурный центр им.Г.Тукая, г. Уральск.	Руководитель – Абузяров Разак Абдрахманович.
Национально-культурный центр «Салават», г. Актау.	Руководитель – Байбулатова Минзалия Нурисламовна.
Башкульский татарский национально-культурный центр, г.Семипалатинск.	Руководитель – Хамитов Ринат Рифкатович.
Татаро-башкирский центр «Тан», г. Астана.	Руководитель – Валеев Рафик.
12. Канада
Ассоциация татар г.Монреаля.	Руководитель – Зиля Миргалиева.
Татарское общество «Берлек» провинции Онтарио в Канаде.	Руководитель – Мирслу Арсланова.
13. Кыргызстан
Республиканское общественное объединение «Татарско-башкирский культурный центр «Туган тел» Ассамблеи народов Кыргызстана, г. Бишкек.	Руководитель – Ульмаскулова Гульсина Хайдаровна.
Общественное объединение «Союз татар Кыргызстана «Бердэмлек», г. Бишкек.	Руководитель – Фаттахова Альфия Шафкатовна.
Татаро-башкирский национальный культурный центр «Илкэем», г. Ош.	Руководитель – Ахмерова Равиля Мударисовна.
Джалалабатское областное татаро-башкирское общество «Ялкын» ООТБКЦ «Туган тел» Ассамблея народов Кыргызстана, г. Джалалабат.	Руководитель – Кадырмятов Рафаиль Шамильевич.
Татаро-башкирское общественное объединение “Татулык”, г. Каракол.	Руководитель – Насибуллин Рашид Рахимович.
Кыргызско-татарское общество дружбы и сотрудничества, г. Бишкек.	Руководитель – Газизов Хабибулла Закиевич.
Татарское общественное объединение «Дуслык», г. Каракол.	Руководитель – Ишмурзина Наиля Юлдузовна.
14. Китай
Общество исследований тюркских народов СУАР г.Урумчи.	Руководитель – Ильчи Сайранов.
Общество татар г. Кульджа.	Руководитель – Габитов Илъяр Рафикович.
15. Латвия
Латвийское татаро-башкирское культурное общество «Чишмэ», г. Рига.	Руководитель – Зайнуллин Зуфар Закиевич.
Общество татар Латвии «Идель», г. Рига.	Руководитель – Ахунов Ринат.
16. Литва
Татарское общество г.Клайпеды «Нур».	Руководитель – Гибадуллин Ильфир.
Татарское общество г.Висагинаса.	Руководитель – Каримова Зиля Абузяровна.
Союз общин литовских татар, г. Вильнюс.	Руководитель – Адас Якубаускас.
Татарское общество г.Паневежиса «Ислам йолдызы».
Общество татар г.Вильнюса.	Руководитель – Галина Мишкиенине.
17. Молдова
Татарская община Республики Молдова, г. Кишинев.	Руководитель – Бабаев Альбэр Кимеранович.
Общественная организация татар Молдовы «Туган тел», г. Кишинев.	Руководитель – Ахсанов Рустам Махмутович.
18. Нидерланды
Татарская диаспора Нидерландов.	Руководитель – Гилязова-Хрун Айсылу Фаретдиновна.
19. Объединенные Арабские Эмираты
Общество «Татары в Дубае».	Руководитель – Губаев Рафик Салихович.
Местная татарская община, г. Шарджа.	Руководитель – Шангареев Исмагил Каллямович.
20. Польша
Народный центр татарской культуры им. Л.Крычинского в г.Гданьске.	Руководитель – Ежи Шахуневич.
Союз Татар Республики Польша, г. Белосток.	Руководитель – Ян Адамович.
Татарская община г. Белостока.	Руководитель – Конопацки Иусуф Юзефович.
Общество татар Вармии, Мазур «Суюмбикэ».	Руководитель – Амерханова Альфия Рафаилевна.
21. Румыния
Демократический союз тюркских мусульман Румынии, г. Константа.	Руководитель – Амет Варол.
22. Словакия
Объединенное Землячество русскоговорящих в Словакии, г. Нитра.	Руководитель – Измайлов Талгат Назипович.
23. США
Американская татарская ассоциация, г. Нью-Йорк.	Руководитель – Саида Хажи.
Американская тюрко-татарская Ассоциация, г. Сан-Франциско.	Руководитель – Жунейт Чапаноглы.
24. Турция
Всемирная Лига Татар, г.Стамбул.	Руководитель – Генюль Пултар.
Общество «Идель-Урал» г.Стамбул.	Руководитель – Гюльтен Ураллы.
Татарская община г. Эскишехир.	Руководитель – Вахит Ирдeн.
Татарская община г.Измир.	Руководитель – Бехзат Акташ.
Общество татар г.Кютахия.	Руководитель – Атасевер Абдуллах.
Культурный и образовательный центр «Тукай».	Руководитель – Алтай Куршат.
25. Таджикистан
Татарско-башкирский общественно-культурный центр «Дуслык», г. Душанбе.	Руководитель – Хамзина Римма Фуатовна.
Общественная организация «Дуслык» Согдийской области, г.Истаравшина.	Руководитель – Вагапова Гульфира Джафаровна.
Татарская община Согдийской области «Дусти», г. Худжанд.	Руководитель – Гафурова Эльмира Радиковна.
Татарская община «Умет», г. Душанбе.	Руководитель – Идрисова Рашида Хамбальевна.
26. Узбекистан
Татарский общественный культурно-просветительский центр, г.Ташкент.	Руководитель – Набиуллин Ришат Хисматулович.
Татарский культурно- просветительский центр, г.Янгиюль.	Руководитель – Гатауллина Аниса Адихамовна.
Татаро-башкирский национальный культурный центр, г.Бухара.	Руководитель – Галимова Камила Ахматовна.
Татаро-башкирский культурный центр, г.Карши.	Руководитель –Ихсанов Равиль Ядгарович.
Татаро-башкирский культурный центр, г. Зарафшан.	Руководитель – Амирова Фируза Нажимовна.
Татаро-башкирский культурный центр, г.Самарканд.	Руководитель – Субханкулов Ахмед Макаримович.
Татарский культурно- просветительский центр, г.Ургенч.	Руководитель – Шахмаев Рафкат Рашидович.
Центр татарского народного творчества, г. Навои.	Руководитель – Абу Зари Рустам Ахмат-Ша.
Центр научно-технического творчества молодежи «Поиск», г. Фергана.	Руководитель – Тугушев Равиль Умарович.
Татарский национально-культурный центр “Идел», г. Джизак.	Руководитель – Гиззатуллин Ахат Магаллимович.
27. Украина
Всеукраинский татарский культурный центр «Туган тел», г. Киев.	Руководитель – Темиргалиев Ильмир Насихович.
Донецкий областной татарский культурный центр.	Руководитель – Хафизова Фарида Рафиковна.
Запорожский центр татарской культуры «Алтын Ай», г. Запорожье.	Руководитель – Ахмерова Рахимя Сулеймановна.
Национально-культурное объединение башкир и татар города Севастополя.	Руководитель – Хисамутдинов Джамиль Шамшиевич.
Общественная организация «Крымская республиканская Ассоциация татар Поволжья «Идель», г. Симферополь.	Руководитель – Темиргалиев Ильмир Насихович.
Ялтинская община татар и башкир Поволжья, Урала и Сибири на ЮБК «Акчура», г. Ялта.	Руководитель – Алексеева-Шарипова Раиса Мунировна.
Общество татарской и башкирской культур г.Одессы и области.	Руководитель – Булатов Раиль Рафаэлович.
Кировоградское городское общество татар «Туган иль».	Руководитель – Аббязов Олег Харисович.
Культурно-просветительское общество татар «Туган иль», г. Львов.	Руководитель – Кашаев Хамзя Хайруллаевич.
Татарское культурное общество г.Черкассы.	Руководитель – Сулейманов Анис Рамильевич.
Татарский культурный центр «Чишмэ» в Красном Луче..	Руководитель – Кабирова Гелфия Замиловна
Общественная организация Горловское общество татар, г. Горловка.	Руководитель – Дамиров Раиф Галиевич.
Общественная организация «Киевское общество татар «Ильдаш» («Соотечественник»), г. Киев.	Руководитель – Самитов Шаукат Рауфович.
Общество татарской культуры «Агидель» г. Николаев.	Руководитель – Гарипов Феликс Гарипович.
Донецкая городская общественная организация «Общество татарской культуры «Йолдыз».	Руководитель – Надршин Закардья Вахитович.
Финляндия 28.
Общество татар Финляндии «Исламия», г. Хельсинки.	Руководитель – Аттик Али.
Татарская община г.Тампере.	Руководитель – Моаззас Байбулат.
Молодежный спортивный клуб «Йолдыз», г. Хельсинки.	Руководитель – Варол Абдрахим.
29. Чехия
Татарская община г. Карловы Вары.	Руководитель – Гисматуллин Амир Хабибович
30. Швеция
Татарская община г.Стокгольма.	Руководитель – Туркер Соуккан.
31. Эстония
Татарский культурный центр им. г.Тукая г.Пярну.	Руководитель – Калошина Иралия Касыймовна.
Татарский культурный центр г. Маарду.	Руководитель – Прокуроров Мядют.
Aссоциация национальных меньшинств Эстонии г.Таллинн.	Руководитель – Тимур Сейфуллин.
Aссоциация национальных меньшинств Эстонии г.Таллинн.	Руководитель – Тимур Сейфуллин.
Aссоциация национальных меньшинств Эстонии г.Таллинн.	Руководитель – Тимур Сейфуллин.
Aссоциация национальных меньшинств Эстонии г.Таллинн.	Руководитель – Тимур Сейфуллин.
Общество «Нур» г.Тарту.	Руководитель – Халит Юсупов.
Татарское культурное общество г. Йыхви.	Руководитель – Наиля Вилу.
Татарский культурный центр г.Нарва.	Руководитель – Петровицкая Расима Галимзяновна.
Нарвское татарское культурное общество, г. Нарва.	Руководитель –Малышева Марьям Узбековна.
Общество культуры татар Эстонии «Идель», г. Тарту.	Руководитель – Ильзия Ахмет.
Общество Татарской Культуры г.Ида-Вирумаа.	Руководитель – Гарифуллин Ринат Маснавиевич.
32. ЮАР
Татарская община г. Йогансбург.	Руководитель – Абраров Вагиз Нургалиевич.
33. Япония
Татарская община г.Токио.

Молодые дарования Татарстана

Татарские Музеи

Музеи г. Казань:
1) Казанский кремль
Казань, ул. Кремлевская, 2
Казанский кремль — главная достопримечательность столицы Татарстана, которую без преувеличения можно назвать «сердцем» города. Это огромный комплекс, в котором гармонично и самобытно сочетаются русские и татарские культурные традиции.
самое-самое музейная карта
2) Национальный музей Республики Татарстан
Казань, ул. Кремлевская, 2
Национальный музей Республики Татарстан насчитывает около 800 тысяч экспонатов. Среди наиболее ценных — египетская и античная коллекция, коллекции золотых монет, древних свитков, рукописных книг, мемориальных вещей деятелей татарской литературы.
3) Выставочный центр «Эрмитаж-Казань»
Казань, Кремль
Выставочный центр «Эрмитаж-Казань» — первое представительство Государственного Эрмитажа в России. С 1997 г. он существовал в виде выставок коллекций Петербургского Эрмитажа, а в августе 2005 г. был открыт как полноценный музей. В постоянной экспозиции центра «Эрмитаж-Казань».
4)Дом-музей Василия Аксенова в Казани
Казань, К. Маркса, 55/31
Дом-музей писателя Василия Аксенова располагается в старинном особняке в центре Казани — в том самом доме, где Василий Павлович провел свои детские годы. Здание музея — типичная классическая городская усадьба 19 в. с характерным для той эпохи подвалом и мезонином.
5) Дом Печати в Казани
ул. Профсоюзная, 16Б
6) Дом печати на Баумана — одна из самых известных и ярких достопримечательностей Казани. Это здание в стиле конструктивизма построено в 1930-х гг. под руководством ленинградского архитектора Семена Пэна, который придал его внешнему облику оригинальный вид раскрытой книги.
7) Дом Юнусовых-Апанаевых
Казань, ул. Фатыха Карима, 14/67
Дом Юнусовых-Апанаевых раньше был частью большой дворянской усадьбы. Построил его купец-миллионер Губайдулла Юнусов в начале 19 века, несколько раз перестраивал, а потом сын Ибрагим открыл здесь сиротский приют. Позднее он продал усадьбу другому купцу, Мухаммадбадретдину Апанаеву.
8) Казанский академический театр им. Качалова
Казань, ул. Баумана, 48
Казанский академический русский большой драматический театр имени В. И. Качалова — флагман искусства Татарстана. Ведь существует он больше 200 лет. Именно с этой сцены звучали самые желанные речи во время советской эпохи, здесь всегда актеры открыто говорили со зрителями на самые сложные темы.
9) Камерный шаляпинский зал
Казань, ул. Баумана, 78
Камерный шаляпинский зал находится в Богоявленской колокольне, в самом центре Города. При камерном зале работает мини-музей посвященный жизни и творчеству Федора Шаляпина. Здесь регулярно проходят концерты, экскурсии, выставки, литературные и тематические вечера.
10)Литературно-мемориальный музей Горького
Казань, ул. Горького, 10
В музее представлены экспозиции, посвященные деятельности Максима Горького и Федора Шаляпина. Здесь же расположилось литературное кафе «Бродячая собака», где проводятся мероприятий, связанных с Серебряным веком и собирается литературно-артистическая элита Казани.
11)Музей 1000-летия Казани
Казань, ул. Пушкина, 86
Музей 1000-летия Казани был открыт в 2005 г. — как раз к дате юбилея города. Он располагается в здании Национального культурного центра «Казань», а его филиал — в Казанской ратуше, где хранятся символы городской власти и разные архивные документы об истории местного самоуправления.
12) Музей cчастливого детства
Казань, ул. Университетская, 9
«А вот такой же был когда-то и у меня!» — это, наверное, самая распространенная фраза, которую можно услышать от посетителя Музея счастливого детства в Казани, внезапно захваченного острой ностальгией по далекому прошлому.
13)Музей Боратынского
Казань, ул. Максима Горького, 25/28
Дом-музей Евгения Боратынского, одного из самых значительных русских поэтов первой половины 19 века, расположился в семейной усадьбе в историческом центре города и за годы существования в «Доме Боратынских» музей стал заметным явлением культурной жизни Казани.
14)Музей естественной истории Татарстана
Казань, Кремль
Музей естественной истории Татарстана был открыт в 2005 г. и входит в комплекс музеев Казанского кремля. Его экспозиция посвящена геологической истории Татарстана, полезным ископаемым на его территории, животному и растительному миру и рассказывает обо всем этом в увлекательной и наглядной манере.
музейная карта
15) Музей изобразительных искусств Республики Татарстан
Казань, ул. Карла Маркса, 64
Государственный музей изобразительных искусств Республики Татарстан - один из крупнейших и известных художественных музеев в России. Музей находится в исторической части города, в бывшей резиденции командующего войсками Казанского военного округа генерала Сандецкого.
16) Музей исламской культуры в Казани
Казань, кремль, мечеть Кул-Шариф, цокольный этаж
В 2006 г. древняя Казань отмечала свое 1000-летие. К этому событию была построена новая жемчужина Казанского кремля — мечеть Кул-Шариф, на нижнем этаже которой с самого первого дня находится Музей исламской культуры. Ислам — одна из популярных мировых религий.
17)Музей Каюма Насыри в Казани
Казань, ул. Парижской Коммуны, 35
Каюм Насыри — известный татарский ученый, языковед и писатель-демократ, который посвятил свою жизнь просвещению татарского народа в вопросах культуры, науки и прогресса. Современный литературный татарский язык — это в первую очередь именно его заслуга.
18)Музей-квартира Мусы Джалиля
Казань, ул. Горького, 17
Музей-квартира находится в доме, где несколько лет жил татарский поэт, ставший Героем Советского Союза и лауреатом Ленинской премии посмертно — Муса Джалиль. Среди экспонатов — личные вещи поэта, вещи его семьи, предметы эпохи.
19)Музей-квартира Шарифа Камала
Обстановка музея-квартиры передает быт и уклад жизни Шарифа Камала, который был характерен для казанской интеллигенции того времени. В 30-е годы эта квартира была местом встреч писателей, композиторов, актеров. Музей занимает часть бывшего купеческого особняка, который является памятником архитектуры, истории и культуры Республики Татарстан.
20)Музей Константина Васильева в Казани
Казань, ул. Баумана, 29/11
Музей Константина Васильева на ул. Баумана в Казани открылся в 2013 г. Он посвящён отечественному художнику, создателю картин на исторические и легендарные сюжеты. На самом деле первое открытие музея состоялось 17-ю годами ранее: тогда он работал на ул. Гвардейской.
21) Музей оружия «Дух Воина» в Казани
Казанский кремль, Артиллерийский (Пушечный) двор
Экспозиция рассказывает об истории оружия татарского региона с древних времен до эпохи Золотой Орды. Здесь собраны многочисленные исторические материалы о том, как предки современных татар — гунны, скифы, сарматы, древние татары, меоты и другие народности защищали свои земли.

Бахчисарайский Крымский музей
Бахчисарайский историко-культурный и археологический музей-заповедник — один из наиболее известных и посещаемых музеев-заповедников Крыма. Он включает в себя 117 памятников истории и архитектуры, а его фондовые коллекции включают более 140 тысяч музейных экспонатов.
ул. Речная 133, г. Бахчисарай, Республика Крым, Россия 298405
Телефон: (36554) 5 08 05
E-mail: handvorec@mail.ru
Сайт: www.handvorec.ru

Национальная кухня.

ТАТАР МИЛЛИ РИЗЫКЛАРЫ ТАРИХЫ

Татар халкының милли традицияләргә бай ашлар әзерләү осталыгы бик күптәннән килә. Күп гасырларга сузылган тарих дәвамында милли оригиналь ашлар барлыкка килгән, алар үзләренә генә хас сыйфатларны әлегә кадәр саклаганнар. Аларның үзенчәлеге халык тормышының иҗтимагый, икътисадый, табигый шартларына, аның этник тарихына бәйле.

Мәгълүм булганча, татарлар төрки телдә сөйләшүче кабиләләрдән (болгарлардан һ. б.) килеп чыкканнар. Алар Урта Идел һәм Түбән Кама буйларында монголлар һөҗүменә кадәр бик күп элек яшәгәннәр. IX гасырның азагы, X гасырның башында монда беренче феодаль дәүләт барлыкка килгән, аны Болгар йорты дип атаганнар.

Шуннан соңгы тарихи вакыйгалар (аеруча Алтын Урда чоры белән бәйле вакыйгалар), бу төбәкнең этник процессын шактый катлауландырсалар да, халыкның хуҗалык мәдәнияте өлкәсендәге тормыш тәртибен үзгәртмәгәннәр. Татарларның матди һәм рухи мәдәнияте, шул исәптән аларның ашлары да, төрки кабиләләрнең Болгар йорты чорындагы этник үзенчәлекләрен саклап калган.

Ләкин татар халкының милли ашлары үз этник традицияләре нигезендә генә үсмәгән, аңа күрше халыкларның — руслар, мари, удмурт һ. б., шулай ук Урта Азияхалыкларының, аеруча үзбәк һәм таҗикларның ашлары йогынты ясаган. Татар халкы ашларына пылау, хәлвә, ширбәт кебек ашамлыклар, шулай ук рус милли ашамлыклары бик күптән килеп кергән. Шул ук вакытта башка халыкларга хас ашларны әзерләү, азыкларның төрләрен ишәйтү татар ашларының төп этник үзенчәлекләрен үзгәртмәгәннәр.

Милли ашларның формалашуына табигый тирәлек тә җитди йогынты ясаган. Илнең ике географик зона кушылган җирдә — урманлы Төньяк һәм далалы Көньяк, шулай ук ике зур елга — Идел һәм Чулман бассейнында урнашуы да бу ике зона арасында табигый азыклар белән алмашуга, сәүдәнең иртә үсешенә булышлык иткән. Болар барысы да халык ашларының төрләрен шактый баеткан. Татарлар көнкүрешенә дөге, чәй, кипкән җиләк-җимеш, чикләвек, төрле аш тәмләткечләр шактый иртә килеп кергән.

Ләкин, нигездә, татар ашларына бөртекле ашлык һәм терлекләрдән алынган азыклар төп юнәлеш биргән.

Татар халкы элек-электән иген иккән, терлек асраган. Табигый, халык күбрәк он, ярма кебек азыклар белән тукланган, ә XIX гасыр азагында, XX гасыр башында бәрәңгекүбрәк кулланыла башлаган. Яшелчә үстерү һәм бакчачылык, игенчелек белән чагыштырганда, азрак урын алып торган. Яшелчәләрдән башлыча суган, кишер, торма,шалкан, кабак һәм чөгендер, бераз кыяр белән кәбестә үстергәннәр. Бакчалар Иделнең уң як яр буйларында күбрәк булган. Анда алма, чия, кура җиләге, карлыганүстергәннәр. Авыл халкы урманнардан җиләк, чикләвек, колмак, балтырган, кузгалак, бөтнек, кыр суганы җыйган. Гөмбә татар халык ашларына хас түгел, аның белән соңгы елларда гына, бигрәк тә шәһәр халкы мавыга башлады.

Иген игү белән беррәттән, татарлар терлекчелек белән дә бик күптәннән шөгыльләнгән. Күбрәк сыер, сарык, кәҗә асраганнар. Атларны эш һәм юл йөрү өчен генә түгел, бәлки ите өчен дә үрчеткәннәр. Ат итен пешереп ашаганнар, тозлаганнар һәм каклаганнар. Әмма татарлар аеруча сарык итен яратып ашаган, дөрес, аңаказахлардагы һәм үзбәкләрдәге кебек өстенлек бирелмәгән. Шулай ук сыер итен дә шактый күп кулланганнар.

Крестьян хуҗалыкларында кошлар, бигрәк тә тавык, каз, үрдәк үрчеткәннәр. Борын заманнардан ук урманлы дала өлкәсендә яшәгән татарлар умартачылыкны да бик күптәннән белгәннәр. Бал һәм балавыз халык кеременең мөһим чыганагы булган.

Татарларда сөт ашлары шактый төрле булган. Сөтне, башлыча, эремчек, каймак, катык, әйрән һ. б. рәвешендә кулланганнар.
Татар халык ашлары хит-парады.
Әни пешергән ризыктан тәмлерәк әйбер була аламы икән ул? Әби пешергән ризык булса гына инде… Ә инде ул ризык татар халык ашы булса, гомумән, телеңне йотарлык!..
Элек-электән килгән рецептлар гасырлар дәвамында сыналган. Бүген без сезгә татар халык ашлары хит-парадын тәкъдим итәбез.
1.Өчпочмак. Төче камырдан ясалган зур өчпочмаклар әче камырдан ясалган кечкенәләре, бәрәңге белән, бәрәңгесезе… Алар шундый күп төрле була. Мөгаен, бүген бу иң популяр татар ашыдыр. Әлеге ризыкның татар кухнясы вәкиле икәнен күпләр белмәсә дә, өчпочмаклар Татарстанда гына түгел, Мәскәүдә дә, Төмәндә дә, Новосибирсикида да бар. Бүгенге көндә өчпочмак фаст-фуд сегментында гамбургерлар белән конкурентлаша ала. Кызганычка, өчпочмакны һәрвакытта да өйдә, сөтле чәй белән, майлап, тәмләп ашып булмый, ләкин аны уку арасында сок белән “борып куярга” яки үзең белән юлга алырга бик уңайлы. Татар ашлары хит-парады лидерын буфетларда, ашханәләрдә, чәйханәләрдә, кибетләрдә очратырга мөмкин, әмма иң тәмлесе – өйдә пешерлгәне.
Шулай итеп, туклыклы, итле-бәрәңгеле-суганлы өчпочмак беренче урында!
2. Почетлы икенче урын, әлбәттә, чәк-чәккә бирелә. Татар халкының кулинар символы булган әлеге баллы ризык соңгы арада шулай ук бик популярлашты. Аны күбесенчә зур кибетләр тәкъдим итә. Баштарак чәк-чәкне Татарстаннан сувенир рәвешендә генә алып кайта торган булсалар, бүген күп россиялеләр аны үз шәһәрләрендә сатып ала ала. Мәсәлән, “Перекресток”, “Ашан”, “Карусель” һәм “Пятерочка” кибетләрендә әлеге тәм-том – еш кунак.
Чәк-чәк үзе Арча якларыннан, дигән фикер киң таралаган. Ә менә Әлмәт, Сарман, Мөслим якларында чәк-чәкнең башка вариациясе – бавырсак күбрәк популярлык алган. Бу якларда килен төшкәндә ул, һичшиксез, зур бавырсак белән килә, ә каенана икмәк яки бавырсак белән каршы ала.
Шулай, итеп чәк-чәк һәм бавырсак рейтингыбызның икенче позициясендә!
3.Токмач. “Көненә бер аш ашмасам, хәлем булмый”, — дигән сүзне ишеткәнегез бардыр, мөгаен. Ә татарда иң популяр аш – токмач. Тавык шулпасында пешкәнме ул, сыер яки сарык ите шулпасындамы – алай ук мөһим түгел. Әмма токмач (аның альтернативасы – умач) элек татар ир-атларының рационына атнасына бер мәртәбә булса да керергә тиеш булган. Өмә вакытларында яки йортка кунак тулганда, барысын да тукландыру – җиңел эш түгел. Әмма алдан кисеп куелган токмачың булса, кайгырыр җир юк: кунакларың ач калмас. Шуңа күрәдер дә инде, кызның уңганлыгын аның токмач кисү тизлегенә карап сыный торган булганнар…
4. Әгәр сезнең ашыйсыгыз бик килә икән, бу текстны укырга киңәш итмибез, чөнки өченче урында тук кешенең дә селәгәен агызырга сәләтле Каклаган каз!
Бәлки, беренчеләрдән булып каз какларга өйрәнүче кешеләр гомумән татар да булмагандыр, әмма татар кухнясын каклаган каздан башка күз алдына китерү гаять кыен. Туйлар, гаилә бәйрәмнәре, Сабантуй – бу чаралар сәбәпле корылган өстәлдә һичшиксез каклаган каз булырга тиеш. Каклаган каз (яки каклаган үрдәк) – деликатес ризык санала. Әлеге төр кош ите артык майлы булганга, аны күп ашап булмый, шуңа күрә әлеге деликатес кунакларга мул ризыклы өстәлләрдә кечкенә-кечкенә кисәкләр бүленеп бирелә. Элегрәк бу ризык энергия чыганагы саналса (аны, мәсәлән, кышкы көне ерак елга ала торган булганнар), бүген аны тәм өчен генә, аз гына кабалар (бигрәк тә фигура сакларга тырыша торганнар).
Татар кухнясы деликатысы каклаган каз һәм какалаган үрдәк – рейтингыбызның дүртенче баскычында.
5. Сөтле чәй, яки татар белән анлиялеләр нәрсә белән охшаш?
Татар кызларының татар булуларын каян белеп була, сезнеңчә? Аларның чәй эчүләреннән! Көн дәвамында башка кызлар кимендә 4 тапкыр тәмәке тартарга йөрсә, татар кызы шул кадәр тапкыр чәй эчә. Шунысы кызык: татар кызларының күбесе сөтле чәйне хупрак күрә. Әлбәттә, лимон белән дә, җимеш белән дә, сөт өсте белән дә – алар өчен чәй һәрвакыт урынлы. Әмма сөтле чәй конкуренциядән өстен. Әмма чәйне сөт белән эчүнең үз хикмәтләре бар икән. Мәсәлән, Англиядә дә чәйне сөт белән эчә торган булганнар. Баксаң, Лондонның күп районнарында су бик үк сыйфатлы булмаган, шуңа күрә ашказанын саклау өчен англиялеләр чәйне сөт белән эчәргә күнеккән. Чәй дигәндә, как , киптерелгән җиләк-җимеш, чикләвек, бал, кайнатма, кебек “тәмлүшкәләрне” дә онытырга ярамый. Бал элек-электән байлар ризыгы саналган булса, кайнатма ясау шикәр очсызлангач кына модага керә. Әмма “Җиләк җыю җене” татар хатын-кызларына күптән кагылган булса кирәк, чөнки элек, кайнатма ясамасалр да, җиләкне киптерә торган булганнар.
Шулай итеп, татарларның яраткан эчемлеге – сөтле чәй — бишенче урында.
6. Кыстыбый (шулай ук: күзикмәк, якмыш).
Менә бусы инде чын татар ризыгы. Коймак, манты, сумса, пылау, пилмән һәм хәтта өчпочмак белән бәлеш тә башка халыкларда да таралган булса, кыстыбый – фәкать татар кухнясы ризыгы. Элек аны төче камырдан әзерләгән юка җәймә эченә тары боткасы салып ясый торган булганнар. Хәзер исә бәрәңгеле вариант киңрәк таралган. Аны мөстәкыйль ризык итеп тә ашарга мөмкин, чәй янына да, ипи урынына аш янына бирергә мөмкин.
7. Гөбәдия. “Бәхетле” челтәренең иң күп сатыла торган пирогы нәкъ менә гөбәдия икән бит. Гөбәдиянең ике төре була: итлесе һәм татлысы. Бүгенге көндә татлысы популярлак санала. Әлеге төр гөбәдия эченә корт, бүрттергән дөге, ваклап тураган йомырка, йомшарткан йөзем, күрәгә, төшен алып кара җимеш яисә өрек салалар. Гөбәдияне шулай ук еш кына бәйрәм өстәле өчен әзерлиләр яки күчтәнәч итеп алып киләләр.
8. Пәрәмәч. Әлеге таба ризыгының да берничә төре бар: итле яки бәрәңгеле. Беренче төре әче камырда ясала һәм табада кыздырыла, ә икенчесе төче камырдан була һәм мич эчендә пешерелә. Әлеге ашны күбрәк көндәлек тормышта һәм аз санлы кунаклар килгәндә әзерлиләр.
9. Бәлеш. Сүзем зур бәлеш турында. Әмма вак бәлеш тә әлеге рейтингка керергә хокуклы. Классик бәлеш –итле, бәрәңгеле, суганлы төче камырдан ясалган зур таба ашы. Гадәттә ул зур гаиләгә җитәрлек итеп пешерелә. Ә бәйрәм-мазар булганда, күп кунак җыелганда, элек өйдәге һәм хәтта мончадагы һәр мичтә бәлеш булган. Ә кунаклар бик күп булганда, бәлешне хәтта күршеләрдә пешергәннәр. Ике итле-бәрәңгеле бәлеш, мәсәлән, карабодайлы бәлеш һәм җимешле бәлеш. Шуңа күрә рейтингыбызның тугызынчы урынында урнашкан бәлешне татар кухнясының нигезе ди санарга да була.
10. Катык. Әлеге сөт продуктының аналогы дәньяда гаять таралган. Мәсәлән, урысларда гына да варенец, ряженка, кефир кебек әчетелгән сөт эчемлекләре бар. Ә нәкъ менә катык төрки халыкларда һәм Болгариядә киң таралган. Катыкны ашка каталар, анардан әйрән ясыйлар һәм аерым ашыйлар. Катыкның да төрләре бар: чөгендер яки чия суы кушып ясалган катык барлык кибет йогуртларыннан тәмлерәк дә, файдалырак та, очсызрак та
Шулай итеп, катык рейтингыбызны йомгаклый.

Национальная одежда.

Татар халык киеме

Бүгенге көндә безгә мәгълүм традицион-гадәти өс киемнәре — эчке һәм тышкы киемнәр, баш һәм аяк киемнәре, хатын-кызларның бизәнү әйберләре. Элек-электән бирле бер комплекска кергән кием төрләре, формалары һәм колориты буенча үзара яраклашып, бер стильне тәшкил иткәннәр. Гадәти өс киеме шактый тотрыклы булып, аның яңаруы-үсеше халыкның үз гореф-гадәтләренә һәм көнкүрешенә яраклашу төсендә барган. Шуңа күрә кием, гадәттә, кешенең тышкы кыяфәтенә милли төс биргән. Киеменә карап аның кайсы халык яки нинди этник группа вәкиле икәнен белергә мөмкин булган. Көндәлек һәм бәйрәм киеме, бай һәм ярлы кешенең киеме дә бары тик тукымалары, бизәнү әйберләре-нең сыйфаты белән генә аерылган.

Төрле җирләргә таралып, шактый тотрыклы төркемнәр булып яшәүче татарларның киемнәре, әлбәттә, бер төрле генә булып формалашмаган. Һәр төркемнең үзенә генә хас тарихы булган кебек, аларның гадәти киемнәрендә дә үзенчәлекләр бар. Бу үзенчәлекләрнең барлыкка килүенө табигать үзе, икътисади шартлар, дин һәм күрше халыклар белән аралашу бик нык тәэсир итә. Һәрхәлдә, XIX йөзнең урталарына кадәр татар халкының гадәти киеме җирле билгеләрен шактый тотрыклы саклый. Бу бигрәк тә хатын-кызлар киемендә (күлмәкләренең бизәлүендә, баш киеме формаларында) сизелә.

Борынгы өс киеменең уртак билгесе булып аның монументаль стиле санала: озын һәм киң, тоташ буйлы, җиң төпләренә кештәкләр куеп утырткан озын җиңле күлмәк; киң чабулы, озын тышкы кием һ.б. Хатыннар өс киемен билгә кадәр төшеп торган укалы изү яки тәңкәле түшлекләр, киң беләзекләр, олы алкалар, катлаулы баш бәйләгечләре бизәгән. Гомумән, бу борынгы кием комплексына катлы-катлы өс һәм баш киеме хас була.

Милли киемнәргә киенгән курчаклар

Татар халык киеме XIX йөзнең икенче яртысында икътисади үзгәрешләр, сәүдә мөнәсәбәтләренең киңәюе, яшь татар буржуазиясенең дөньяга чыгуы (халыкның милләт буларак формалашу дәвере) татар халкының гадәти өс киеменә дә үзгәреш кертә. Ул үзенең элеккеге урынчылык билгеләрен җуя башлый. Капиталистик товар алмашу мөнәсәбәтләренә һәм киңрәк аралашуга күчә барган саен төрле җирдә яшәүче татарларның киеме уртак, нормалашкан формаларын кабул итә. Нәтиҗәдә яңа, нәфис стильдәге татар милли киеме барлыкка килә. Моңа фабрика тукымаларының, бигрәк тә ситсаның киң таралыш алуы да этәргеч була. Бу яңа стиль кием формаларында Аурупа модасына яраклашу сизелсә дә, аларның нигезендә халыкның борынгыдан килгән кием төрләре ята. Кайбер төркемнәрдә бу киемгә җирле, ягъни үз җирлегендә барлыкка килгән үзенчәлекле вариантлар да өстәлә. Бу бигрәк тә хатын-кызның өс киемендә сизелә.

Яңа кием стиленә күчү барлык төркемнәрдә дә тигез булмый. Керәшен татарлары исә яңа кием стилен бөтенләй дә кабул итмиләр. Казаннан ерак яшәгән этник төркемнәрдә, мәсәлән, Ука-Сыры елгалары бассейннарында яшәүче татарларның (мишәрләрнең) өс киемнәрендә урынчылык билгеләре XIX йөзнең ахырына кадәр (өлкәнрәк яшьтәге хатыннар киемендә бигрәк тә озак) яшәп килә. Шулай да XX йөз башларына яңа стильдә нормалашкан милли кием татарлар яшәгән барлык төбәкләргә дә таралып өлгерә. (Фәкать керәшен татарларының өс киеме генә борынгы стилен саклап кала.)

Бүген безнең халыкның күпчелеге әнә шул XX гасыр башындагы милли кием төрләрен һәм формаларын гына хәтерли. Аңа кадәр ничәмә-ничә йөз еллар буе яшәп килгән һәм күпме төбәкнең үзенчәлекләрен эченә алган борынгы кием-салым, кызганычка каршы, халыкның хәтереннән чыккан...

Укучылар игътибарына тәкъдим ителгән бу хезмәттә безнең бурыч—төрле төбәкләрдә (Урта һәм Түбән Идел, Ука-Сыры бассейннарында, Уралда һәм Себердә) яшәүче татарларның традицион, шул җөмләдән борынгы стильдә тегелгән кием үрнәкләренең кайберләрен киң җәмәгатьчелеккә, бигрәк тә мәдәният-сәнгать өлкәсендә эшләүчеләргә җиткерү.

Билгеле булганча, халык киеме хакындагы мәгълүмат алай ук аз түгел, шактый. Әйтик, XVI—XVIII йөзләргә караган Аурупа сәяхәтчеләренең (Герберштейн, А. Олеарий, Корнелий де Бруин) язмаларында татарларның өс киемен чагылдырган кайбер мәгълүматлар бар.

XVIII йөзнең икенче һәм өченче чирекләрендә безнең өс киемнәребез хакында белешмәләр фәнни хезмәтләрдә, бигрәк тә Рәсәй халыкларының мәдәни көнкүрешен өйрәнү максаты белән оештырылган академик экспедиция әгьзаларының (Г. Ф. Миллер, И. Георги, И. Лепехин һ.б.) хезмәтләрендә очрый. XIX йөзнең беренче яртысында Казан татарларының өс киемен тасвирлаган кыйммәтле материал К. Фукс, ә XIX йөзнең соңгы чирегендә Ш. Мәрҗани, К. Насыйри, Н. Вячеслов хезмәтләрендә бар.

Совет елларында чыккан хезмәтләр арасында беренче чиратта Н. И. Воробьевның Казан татарларының матди мәдәниятенә багышланган хезмәтләрен күрсәтергә кирәк: анда халык киеменә һәм хатын-кызларның бизәнү әйберләренә автор зур игътибар бирә. Соңгарак, инде безнең заманда Казан татарлары, мишәр, керәшен һәм Пермь, Себер, Касыйм татарларының этнографиясенә багышланган фәнни хезмәтләр дөнья күрде. Аларда да традицион киемгә шактый зур урын бирелгән. Болардан тыш, Казан татарларының бизәнү әйберләренә һәм, гомумән, декоратив сәнгатен өйрәнүгә багышланган хезмәтләрне дә күрсәтергә мөмкин. Ләкин татар халкының традицион, гадәти киемен, аның урынчылык билгеләрен чагылдырган гомум хезмәтнең дөнья күргәне юк әле.

Музей экспонатлары башка чыганаклардан үзләренең тотрыклы, ягъни кулга тотып карарга һәм фотога төшереп алырга мөмкин булулары белән аерылып торалар. Кызганычка каршы, өс киемнәренең иртәрәк дәвергә, хәтта әле XIX йөзнең уртасына караганнары да музей фондларында бик аз. Аларда күбрәк XIX йөз ахыры — XX йөз башына караган кием төрләре очрый. Казан татарларының (мөселман һәм керәшеннәрнең) кием төрләре Татарстан Республикасының Берләштерелгән дәүләт музее (алга та-ба: ТРБДМ) һәм Сынлы сәнгать музее (алга таба: ТРССМ) фондларында күп. Фәнни яктан кыйммәтле (үникәл) җирле татар кием төрләрен Петербургтагы Рәсәй халыкларының этнографик музее (алга таба: РХЭМ) һәм Рәсәй өлкә музейлары фондларында (Түбән Новгород, Пенза, Сарытау, Әстерхан, Тубыл һ.б. шәҺәрләрдә) да очратырга була.

Соңгы вакытта шуларга таянып татар халык киеме буенча төзелә торган этнографик атласның программасы һәм шул программа буенча фәнни хезмәт эшләнә.

Ләкин бүгенге көндә халык киемен гамәли максаттан чыгып өйрәнүнең әһәмияте дә зур. Татар диаспорасының барлык төркемнәрендә дә халык сәнгате, фольклор коллективларының үсә баруы, җирле кием төрләрен һәм кием комплексларын табигый халәттә, үз төсләре белән чагылдырган хезмәтнең булуын таләп итәләр.

Татар халкының традицион-гадәти өс киеме күп төрле. Ул эчке һәм тышкы, язгы һәм көзге, җәйге һәм кышкы кием төрләрен үз эченә ала. Һәр төр, кайбер форма үзенчәлекләренә карап, вариантларга бүленә. Мәсәлән, камзулның түбәндәге вариантларын күрсәтергә мөмкин: озын һәм кыска буйлы, җиңсез, терсәктән җиңле, ябык яки ачык изүле, өч, биш, җиде билле һ.б.

Киемдәге төсләр аерымлыгы да вариантлар биргән. Киемнең төсе күбрәк хуҗасының яшенә бәйле булган. Мәсәлән, кара казакига күнеккән ир-ат, олыгая төшкәч, казакины ак тукымадан да тектерә. Гомумән, ак төс, башка төрки халыклардагы кебек, сафлык һәм картлык билгесе: кызларда ак калфаклар, ак бәрән туннар, кайбер төркемнәрдә ак чикмән булса, өлкәнрәк яшьтәге хатыннарда ак тастар, ак өрпәк, ак кыекча һ.б. киемнәр булган. Кызыл төс—яшьләргә хас. Бу бигрәк тә яшь хатыннар киемендә чагыла. Мәсәлән, кызыл җирлек-ле күлмәкләр, бөркәнчекләр, кушъяулык һ.б. Бүген бу вариантлар сәхнә киемен баету-төрләндерү өчен хезмәт итәргә тиеш. Җирле шартлар таләбеннән чыгып барлыкка килгән кием төрләрен дә шушы ук юнәлештә кулланырга мөмкин булыр иде.

Өс киеменең гадәти өлгеләре ирләр һәм хатыннар өчен дә башлыча бер үк булып, аларның аермасы фәкать өстәмә детальләрендә генә (озынлыгында, төсендә, декоратив алымнарында) чагыла.

Шежере. Шамаилы.

Шәҗәрә — нәсел-ыруның кемнән башланып, ничек тармакланып китүен күрсәткән нәсел агачы, язмасы.

Шамаилләр

Шамаилләр өебезне дә, үзебезне дә саклый

Тел белгечләре “шамаил” сүзенең гарәпчәдән берничә мәгънәсен аерып күрсәтә. Аңлатмалы сүзлекләрдә “үзенчәлек”, “билге”, “сыйфат”, “дәрәҗә”, “саклау” төшенчәләре китерелә.

Әгәр дә гадәти авылларда яши торган татарлардан “Нәрсә ул шамаил?” дип сорасаң, “Өйне саклый торган дога”, “Аятел Көрси”, “Җеннәр кертми торган дога”, “Нәкыш”, “Аять” дип әйтерләр. Болай атап йөртүләр юктан гына түгел, чөнки шамилләргә Аллаһы Тәгалә кодрәтенең бик күп авырлыклардан, зыяннардан саклавы хакында язылган аятьләр, сүрәләр төшерелгән.

Меңәрләп-меңәрләп бастырганнар

Дөнья сәнгать белгечләре күзлегеннән караганда, шамаилләр ясау башлангычында үзенчәлекле рәсем сәнгате ята. ХVIII гасырда Италиядән, Чехиядән Төркиягә пыяла рәсем сәнгате үтеп керә. Әлеге сәнгать Төркиядән барча мөселман дөньясына дини рәсем сәнгате буларак тарала. Шамаил, бер яктан пыяла астына фольга кәгазьләр куеп ясау техникасы, икенче яктан мөселманнарның каллиграфия – матур язу үрнәге бергәлеге ул.

Татар халкында шамаилләр ике төрдә: басма һәм пыялага фольга белән ясау рәвешендә киң таралыш ала. Тарихтан мәгълүм, XIX гасыр башы һәм XX гасыр ахырында кулдан язылган, ясалган шамаилләрнең басма нөсхәсе күпләп нәшер ителә. Бу эш белән Казанда берничә типография шөгыльләнә. Шамаилләрне бастыруны тикшерүче цензор, танылган тел белгече Николай Катанов сүзләренчә: “...аларны Казанда һәр саен 10 000нән алып 48 000 данәгә кадәр бастыралар”.

Бүгенге көндә татар-мөселман сәнгатенең уникаль төре – шамаилләр традициясе дәвам итәме? Фольга кәгазь белән пыялага ясаучылар бармы? Нәкъ менә шундый төрдәгеләрнең басма нөсхәләрен тараталармы? Шушы сорауларга җавап табу һәм татар мөселман сәнгатенең уникаль төре – татар шамаилләре традициясен дәвам итү, үстерү максатыннан Татарстан мөселманнары Диния нәзарәте февраль аенда “Минем гаиләмнең шамаиле” республика акциясен игълан итте.

Научно-практические конференции и Чтения (Сәнгәтле уку):

Татарский орнамент.

Татар мили бизәкләре

Татарский национальный орнамент

Татарские узоры и орнаменты имеют три типа мотивов: геометрический, цветочно-растительный и зооморфный. Характерной особенностью фвляется их контурное завершение.

Цветочно-растительный орнамент и его использованиеУзоры применялись мастерами испокон веков во

многих сферах прикладного искусства: архитектуре, вышивке, живописи, резьбе по дереву. Татарский орнамент с цветочно-растительными мотивами является наиболее распространенным. Мастера создают как простые формы, так и сложные букеты. Цвета, которые используются для орнамента, яркие, богатые и хорошо сочетаются. Мотивы стилизованы и имеют множество трактовок. Важную роль играет то, в каком порядке элементы узора расположены и как сочетаются между собой.

В цветочно-растительных мотивах, которые используются для творчества, существуют три направления: степное, луговое и садовое. В зависимости от того, в какой местности проживал мастер или мастерица, те или иные татарские узоры и орнаменты преобладали. Для степного направления более характерны мотивы с изображением стилизованных маков, тюльпанов, незабудок, гвоздик. Луговые мотивы пестрят цветками

шиповника, колокольчика, ромашки, васильков. Садовые направления были характерны для городских поселений. Изображались преимущественно георгины, хризантемы, розы, астры. Наиболее часто встречаются два цветка, которые использует татарский орнамент. Тюльпан и гвоздика служат основными мотивами.

Геометрический и зооморфный мотивы.

Зооморфные рисунки практически не используются. Это объясняется требованиями религии, так что татарский орнамент очень редко содержит образы животных. Однако мастера, которые все-таки решаются на зооморфные мотивы в своих изделиях, стилизуют их настолько, что не всегда можно понять, какой зверь изображен.Зачастую геометрический татарский орнамент не является самостоятельным элементом изделия, а выполняет вспомогательные функции. Использование фигур зависит от того, на что наносится изображение. Например, в ткачестве преобладают геометрические мотивы, а в вышивке - цветочные, расположенные с геометрической точностью.

Элементы, используемые в орнаменте. Их возможности. Приемы передачи задумки мастера.
Прежде всего стоит обратить внимание на то, как используется в татарском орнаменте тюльпан. Он представлен в виде остроконечного трилистника с различнойстепенью изгиба. Реже встречаются пятилистники. Волнообразные линии под рукой мастера обрастают листочками и образуют «виноградную лозу». На одной ветви может оказаться и виноград, и меандр, и георгин, и гвоздика. Татарский орнамент с геометрическими мотивами использует как простые фигуры (треугольники, ромбы, круги, квадраты), так и сложные (шестигранные розетки, ступенчатые фигуры, восьмилучевые звезды).Растительный орнамент имеет еще одну отличительную особенность – асимметрию элементов. На одной ветви прекрасно уживаются цветы, которые в природе никогда не растут рядом или цветут в различные месяцы года.

Значение тюльпана в культуре и орнаменте.

У каждого народа есть свой символ, который имеет значение только для него. Много мастеров использует татарский орнамент, в котором основным мотивом является тюльпан. Для данного народа это, прежде всего, символ возрождения. Тюльпан находится на флаге Татарстана.Во-вторых, тюльпан неразрывно связан с религиозными воззрениями мусульманского мира. Цветок ассоциируется с именем Аллаха. Написание названия растения на арабском состоит из тех же букв, что и имя бога мусульманского мира. С точки зрения нумерологической системы Абаджа (каждая буква имеет собственное число) сумма букв в словах «тюльпан» и «Аллах» одинакова и равна 66.Роза также находит частое отображение в татарских орнаментах. И опять-таки по религиозным причинам: она является символом пророка Мухаммеда. И хотя цветы сильно стилизованы, человек, который разбирается в символах и культуре татарского народа, обязательно сможет прочитать татарский орнамент.

Татарские сказки:

«Татар моңы» проект

"Татар моңы" – ул матурлык, итагатьлелек, халкыбызның легендар җырлары, ә эстрада – чишенү һәм кычкыру", ди бәйгенең жюри рәисе, җырчы Салават Фәтхетдинов.
Бәйгенең географиясе Ташкент, Мәскәү, Сургут, Магнитогорски, Екатеринбур, Омски, Чиләбе, Оренбур, Уфа кебек Русиянең төрле шәһәр-районнарыннан килгән яшь талантларны колачлый ди оештыручылар. Чараның башкарма мөдире Илсөяр Шиһапова сүзләренчә, бәйгенең төп максаты, гадәттәгечә, татар милли музыкасын һәм татар композиторларының әсәрләрен пропагандалау. Татар яшьләрен милли сәнгатькә тарту, аларны милли рухта тәрбияләү һәм сәләтле яшьләрнең үсешенә ярдәм итү.

“Безнең өчен читтә яшәүче татарларның ана телендә сөйләшүләре, татарча җырлаулары, татар милли сәнгатен белүләре мөһим. Алена Шарыгина дигән рус кызыбыз, минем җаным татар дип, чиста татарча җырлый”, ди Илсөяр Шиһапова.

“Татар моңы” быел тулысынча телевизион форматта эшләнелгән. Өч көн буе икенче һәм өченче турлар "Яңа гасыр" каналында турыдан-туры эфирда барган. Ике көн дәвамында тамашачылар үзләренә ошаган башкаручы өчен тавыш биргән.

Күрмәүче башкаручы Илмир тамашачы мәхәббәтен яулады

Әлеге бәйгедә тамашачы мәхәббәтен яулап 600 тавыш җыйган Башкортстан егете Илмир Исмәгыйлев Татарстан мәдәният министрлыгының махсус бүләгенә ия булды. “Балачактан татар җырларын тыңлап үстем. Җырлау – минем хыялым иде. Иҗат миңа шатлык бирә. Әлеге бәйгедә мин бер тапкыр да дулкынланмадым, бар да әйбәт буласына өметләнгән идем. Киләчәктә юрист буласым килә, бәлки сәнгать училищесына да укырга керермен”, дип ул Азатлыкка уй-фикерләре белән уртаклашты.

Беренче дәрәҗә лаурет исемен алган Булат Закиров фикеренчә, татар җырларын моңлы итеп башкаручылар сирәк. Бүгенге татар эстрадасында милли, моңлы җырлар юк диярлек. Булат фонограммага җырлауга кискен тискәре карашта, тере тавыш үзе бер рәхәтлек һәм җырчыга тәҗрибә бирә, ди ул. Хәзерге вакытта Булат Казан музыка көллиятенең өченче курсында укый һәм киләчәген җыр белән бәйләргә тели.

Татар җырын чүп-чардан ничек арындырырга? Татар җыр сәнгатен, татар эстрадасын чүп баса, татар җыры түбән дәрәҗәдә, аска тәгәри дигән фикерләр еш ишетелә башлады. Әлеге сүзләрне күбрәк профессиональ җырчылар әйтә.

"Татар җырының халәте җиңелләрдән түгел. Бүген без халык ни теләгәнен дә аңламыйбыз. Минемчә, тамашачы белән җырчы арасындагы элемтә салынып бетмәү белән бәйледер бу. Әлбәттә, үз стильләрендә, үз жанрларында иҗат итүче җырчылар бар. Эстрада үз ролен башкарса, классик музыка, фольклор сәнгате үз бурычларын үти. Ләкин алар һәрберсе профессиональ дәрәҗәдә эшләнелергә тиеш, чөнки барысы бергә татар җырын тәшкил итә”, ди Филүс Каһиров.

Татар композиторлары, альтернатив башкаручылары арасында да мәдәният министрлыгына җырчылар өчен лицензия-сертификатлар булдырырга кирәк дигән сүзләр ишетелә башлады. Бу хакта ачыктан-ачык үткән атнада Азатлыкка композитор Эльмира Галимова белдерде.

Халык артисты, “Татар моңы-2015”нең жюри рәисе Салават Фәтхетдинов фикеренчә, әлеге лицензия булырга тиеш һәм ул дистә еллар инде бу хакта баш вата икән. “Бер мең җырчылы, мең композиторлы милләт юк. Һәрбер җырларга теләгән кеше дә сәхнәгә менеп җырласын дигән сүз түгел. Белмим, бәлки сертификат, бәлки лицензия. Әле минем икенче фикерем дә бар, иң усал фикерем, бу лицензиянең нәрсәсе әйбәт. Исереп, концерт куя алмыйча, милләттән көлдерәләр. Җитәрлек бездә андый кешеләребез. Аны бит төрмәгә утыртып булмый, шуңа күрә лицензиясен бер-ике елга алсаң, бәлки үзенең кем икәнен, Аллаһ тәгалә тарафыннан нинди вазифа бирелгәнен белер иде. Мин уйлыйм, бу әйбер булачак. Чөнки башкача юлы юк. Демократия дигәнне бездә бөтен халык та дөрес аңламый. Ул кирәк, ләкин мондый ук дәрәҗәдә түгел, бигрәк тә сәнгать өлкәсендә”, диде Салават әфәнде.

Аның сүзләренчә, “Татар моңы” – ул матурлык, зәвык, тавыш, моң, ә кем чишенә, кем ныграк кычкыра – бу эстрада күренешләре һәм аның бурычлары да башка.

“Татар моңы”ның меңгә якын тамашачы арасында дәүләт эшлеклеләре, депутатлар да бар иде. Шуларның берсе коммунистлар фиркасенең Татарстан бүлеге беренче сәркатибе, депутат Хафиз Миргалимов мондый мәдәни чараларга яшьләрне күбрәк җәлеп итәргә кирәк дигән фикердә. Интернет, телевидение белән генә чикләнү дөрес түгел, яшь буын талантлы җырчыларны, сәнгатьне белергә тиеш.

Меджлис татарских мурз России, РТ.

Меджлис татарских мурз РТ
Меджлис татарских мурз Республики Татарстан (татарское дворянское собрание) начал работу в сентябре 2003 года под эгидой Федеральной национально–культурной автономией татар.

Меджлис татарских мурз РТ зарегистрирован в 2005 году. На сегодняшний день их число, объединенных Меджлисом — около 300 человек. Это представители 36 татарских дворянских родов, проживающих по всему миру: Габитовы, Еникеевы, Яушевы, Чанышевы, Терегуловы, Амирхановы, Юнусовы, Акчурины, Аппаковы и другие.

Свою деятельность Меджлис ведет на основании Устава, принятого собранием его учредителей.

Учредителями Меджлиса являются:

1. Терегулов Айрат Шарафутдинович – Предводитель собрания

2. Уразаев Фарит Язкарович – вице–предводитель собрания

3. Еникеев Ренат Ахметович

4. Байрашева Ляйля Мухаметовна

5. Яушев Булат Энгелевич

Сформирована Геральдическая комиссия:

1. Еникеев Ренат – председатель

2. Чанышев Рамиль – секретарь

3. Терегулов Айрат – член комиссии

Также на общем собрании был избран Совет старейшин, в который входят по одному представителю от каждого рода. Секретарь Совета – Юлдашева Лариса (из рода Еникеевых).

Прием в члены Меджлиса осуществляется на основании экспертизы представленных документов при участии старейшин родов и представителя ИЯЛИ, доктора филологических наук Ахметзянова Марселя Ибрагимовича. Прошедшим экспертизу выдается свидетельство о дворянском достоинстве установленного образца.

Так, по состоянию на 1 июня 2008 года в Меджлисе насчитывается 229 членов из 31 рода.

В том числе:
1. Акчурины

2. Акуловы

3. Адутовы

4. Апанаевы

5. Аппаковы

6. Амирхановы

7. Азеевы

8. Бурнаевы

9. Валеевы

10. Габитовы

11. Еникеевы

12. Мамлеевы

13. Терегуловы

14. Даушевы

15. Курмашевы

16. Чанышевы

17. Уразгидеевы

18. Уразаевы

19. Утягановы

20. Утяшевы

21. Замановы

22. Эдилерский

23. Юнусовы

24. Яушевы

25. Файзуллины

26. Башировы

27. Бикбовы

28. Ерзины

29. Яппаровы

30. Туляковы

31. Утямышевы

Члены Меджлиса проживают в таких странах как Китай, Австралия, Казахстан, Франция, в регионах России, в Татарстане.

СПРАВКА

Мурза́ (от перс. ﺍﻣﻴﺮ ﺰﺍﺩﻩ‎, ами́р-задэ́ — принц) — аристократический титул в татарских государствах, таких как Казанское, Астраханское, Крымское ханство и Ногайская Орда.

Мурза — это высший слой тюркского дворянства. В России это были князья. Известно, что многие крупнейшие дворянские роды России, в том числе княжеские, гордились тем, что происходят от знатных татарских родов Золотой Орды и её наследников — различных татарских ханств и княжеств.

Такие дворяне, происходившие от татарских князей и царевичей, назывались как князьями, так и мурзами. В татарской аристократической системе было много различных титулов, например, высшим титулом после хана был «карачи», затем «бек», «султан» (по-русски их называли царевичами), «улан», «гурген» и другие, но все они при переходе в русскую систему назывались лишь двумя терминами — князьями и мурзами.

Свою знать многие тюркские народы называли мурзами. Сам термин «мурза» (мирза) был заимствован в тюркскую титулатуру из персидского языка. Это название сохранилось и после того, как мурзы вошли в ряды российского дворянства, причём часто они получали в документах также и титул князя.

После захвата Казани русским войском в 1552 году, некоторые мурзы перешли на русскую службу, а некоторые были казнены. Некоторые мурзы утратили свои земельные владения и стали купцами. В эпоху правления Екатерины Великой мурзы были уравнены в правах с русским дворянством. После Октябрьской революции большинство мурз эмигрировало.

Филиалы

Татарское Дворянское Собрание Санкт-Петербурга

Салим Талхинович Хасанов

Демократические преобразования в России позволили нам начать процесс возрождения Российского дворянства. Более 8 лет назад в Санкт-Петербурге началась работа по восстановлению исторической справедливости, и 16 марта 2012 года было учреждено, а 26 июня 2012 года официально зарегистрировано «Татарское дворянское собрание Санкт-Петербурга».
Огромная работа по созданию Татарского дворянского собрания Санкт-Петербурга была проведена Постоянным Представителем Республики Татарстан в Санкт-Петербурге Ахметшиным Ш.К., Учредителями Яппаровым Р.Ш., Хасановым С.Т., Ахметшиным М.Ш.
Целью создания данной общественной организации является: сплочение представителей дворянских родов татарского происхождения, вокруг единого центра, возрождение сословия татарских мурз, привлечение новых представителей древнейших родов, духовное возрождение данного сословия, реализация культурных программ, изучение языка и традиций татарского народа.
Дворянство в Российском государстве всегда являлось хранителем своих исторических корней, носителем передового, ведущей прослойкой общества, служило примером для остальных слоев населения во всех сферах жизни страны.
В парадном зале Банкетного центра «Босфор» 6 апреля 2012 г. состоялась презентация «Татарского дворянского собрания Санкт-Петербурга». В зале присутствовали лучшие представители татарского народа, которые уже являются Мурзами, а также были вручены новые свидетельства, представившим доказательства своей принадлежности татарскому дворянскому роду. Гостями презентации были предводители Российского и Губернского дворянских собраний, а также руководители многочисленных общественных организаций. Презентация прошла в атмосфере взаимоуважения и прекрасного настроения. В течение вечера гости смогли насладиться выступлением татарских артистов песенного и танцевального жанров.
В период подготовки к учреждению Татарского дворянского собрания Санкт-Петербурга была проведена большая организационно-поисковая работа во главе с мурзой Яппаровым Р.Ш.
К моменту регистрации в списках дворян было 19 человек.
В начале деятельности Татарского дворянского собрания Санкт-Петербурга Предводителем был избран Яппаров Р.Ш., который проработал до 24 января 2013 года.
На Общем внеочередном собрании сложил с себя обязанности предводителя Яппаров Р.Ш. Предводителем ТДС был избран мурза Хасанов С.Т., а также избрано Депутатское дворянское собрание в составе 5 человек: Хасанов С.Т., Алюшев Ш.А., Дашкин А.А., Файзуллин Р.Я., Габбасов Р.Х. Церемониймейстером был избран Чинакаева Х.М.
Депутатское дворянское собрание в своей работе строго придерживается своего Устава и решений, принятых на Общем собрании.
Со сменой предводителя был избран новый председатель родословной комиссии Габбасов Р.Х., который провел и проводит большую работу по приведению Родословной книги Татарского дворянского собрания Санкт-Петербурга в соответствие со Сводами Законов Российской Империи. На начало 2014 года Татарское Дворянское собрание насчитывало 39 человек. На начало 2015 года Татарское Дворянское собрание состояло из 61 члена. На начало 2016 года Татарское Дворянское собрание Санкт-Петербурга состояло из 19 родов, представленных 80 дворянами.
За прошедший период был создан гимн, герб и штандарт Татарского дворянского собрания Санкт-Петербурга, проведена большая работа согласно плану проведения мероприятий. Наиболее значимыми были встречи с Главой Российского Императорского Дома Её Императорским Высочеством Государыней Великой Княгиней Марией Владимировной в 2015 году и с Его Императорским Высочеством Государем Наследником Цесаревичем и Великим Князем Георгием Михайловичем в 2016 году.
При организационно-финансовом участии были выпущены следующие книги: «Династия Романовых и мусульмане Империи» под авторством Ахметшина Ш.К. и Закатова А.Н., «Мы шли на помощь тебе, блокадный Ленинград» к 70-летию со дня победы.
Проводились встречи с представителями Российских и губернских дворянских собраний. Налажены рабочие связи с Уфимским, Казанским, Московским татарскими дворянскими собраниями, Петербургским, Российским дворянскими собраниями.
«Татарское Дворянское Собрание Санкт-Петербурга» открыто для сотрудничества со всеми дворянскими собраниями и общественными организациями Российской Федерации, мы уверены, что совместная деятельность является гарантом обогащения наших знаний, опыта и традиций российского дворянства.

Московское Отделение Меджлиса Татарских Мурз

Дом Асадуллаева (здание Татарского культурного центра).

г. Москва, Малый Татарский переулок, дом 8, комната 212, приемные дни: четверг с 14:00 — 19:00

Тюменский филиал Меджлиса

Тюменский филиал Татарского дворянского собрания

здание ДУМАЧР-Духовного Управления мусульман азиатской части России

г. Тюмень, ул. Чехова, 8

Руководитель Данияр мурза Ахметов

Собрание татарских мурз РБ

Региональная общественная организация «Татарское Дворянское Собрание Республики Башкортостан»

Россия, РБ, г. Уфа, 450077, ул. Ленина, 56, комн. 11 (Дом дружбы народов)

ТАТАРСКОЕ ДВОРЯНСКОЕ СОБРАНИЕ Меджлис татарских мурз России Республика Башкортостан.

Предводитель - Даукаев Ирик Масгутович, мурза, князь.

Первый вице-предводитель - Еникеев Рим Ринатович, мурза.

Вице-предводитель – Биглов Шарифулла Халимович, мурза

Вице-предводитель – Кудашев Рифкат Хусаинович, князь

Почетный предводитель - Мамлеев Максат Шарафутдинович, мурза

КОМИССИЯ ГЕРОЛЬДИИ
Герольдмейстер – Еникеев Абдулла Ибрагимович, мурза, князь.
Секретарь Герольдии – Кудашева Венера Мансуровна, ханум мурза, княжна.

Члены комиссии:
1.Еникеева Эльвира Ханифовна

2.Султанов Замиль Сагитович

РЕВИЗИОННАЯ КОМИССИЯ

Председатель – Даукаев Шаукат Асгатович мурза

Член комиссии:
Янгуразов Рашит Исмагилович, мурза.

СУД ЧЕСТИ
Председатель – Шайнурова Фрида Агзамовна (из рода князей Еникеевых)

Члены:
Мамлеев Максат Шарафутдинович, мурза.

Историко-литературный клуб

Председатель – Сюндюков Марат Усманович мурза

ГАЗЕТА «ДВОРЯНСКИЙ ВЕСТНИК»

Главный редактор – Терегулов Анвар Галеевич, мурза.
Редакционная коллегия:
Аюпов Зуфар Якупович, мурза, князь.
Биглов Рашит Гадельшинович, мурза.
Даукаев Ирик Масгутович, мурза, князь.
Кудашев Рифкат Хусаинович, мурза, князь.
Мамлеев Максат Шарафутдинович, мурза.

СЕКРЕТАРИАТ МЕДЖЛИСА ТАТАРСКИХ МУРЗ РБ

Хафизова Венера Фидратовна (урожд. Княжна Акчурина).

СОВЕТ СТАРЕЙШИН (АКСАКАЛЫ РОДОВ)

Аюпов Зуфар Якупович, мурза, князь
Асадуллин Мурат Масгутович, мурза
Бибарсов Аюп Аббясович, мурза, князь
Биглов Амир Хубайбуллович, мурза
Бикбулатов Махмут Мухаметович, мурза
Булатов Махмут Мухаммадиевич, мурза
Даукаев Рауф Наибович, мурза, князь
Дашкин Флюр Гадеевич, мурза, князь
Еникеев Ринад Абдуллович, князь (от князей Еникеевых)
Идрисов Расуль Муллаянович (от мурз Долоткозиных)
Идрисов Рауф Зивгатович (от князей Енгалычевых)
Кашаев Анвар Шакурович, мурза
Кудашев Мубаряк Минибаевич, мурза, князь
Кудашев Рифкат Хусаинович, мурза, князь
Кудашев Рустем Кимович, мурза, князь
Латыпова Исламия Фазыльяновна (из рода Таймас)
Максютов Альберт Арсланович (из рода князей Максютовых)
Мамлеев Рашит Фаритович, мурза
Сакаев Альфир Зиннатуллович, мурза
Сулейманов Айрат Мударисович, мурза
Сухов Венер Фидаевич, мурза
Сюндюков Марат Усманович, мурза
Утяшев Марат Галеевич, мурза
Чанышев Ринат Риянович, мурза, князь
Шарипов Ильгиз Кадырович (из рода Нагаевых)
Янгуразов Рашит Исмагилович, мурза
Яушев Карим Карамович, мурза
Терегулов Анвар Галеевич, мурза

Татарское дворянство в Российской Империи

От автора

Человек, как и дерево, имеет корни, которые уходят глубоко в историю. Он является звеном в цепи поколений и для сохранения связи времен обязан знать историю своего рода, так как носит в себе гены своих предков и является продолжением их жизни.
Этот труд написан преимущественно на основании архивных документов, собранных автором. Изыскания необходимо продолжать. Нет сомнения, что будут найдены не менее интересные факты, но сейчас необходимо подвести итог исследованиям, которые я вел с 1963 г. Мой очерк имеет целью ознакомить современного читателя с историей татарских мурз, которая разворачивалась в течение многих веков на большом евроазиатском пространстве.
В книге освещается история дворянских родов, тесно связанных с Оренбургской губернией, с территорией нынешнего Башкортостана, хотя, разумеется, много внимания уделяется истории этих родов до переселения на башкирские земли. В книге встречаются выражения — Мещерский край, среднее течение реки Мокша, Мордовские земли, Темниковский уезд. Это разные названия одной территории, которая ныне входит в Мордовскую республику, частично — в Тамбовскую и Пензенскую области. Здесь протекала более ранняя история татарских дворян. Мурзами у тюркских народов в древности называли знать. Это название сохранилось и после того, как мурзы вошли в ряды русского служилого сословия, т.е. дворянства. Департамент Герольдии Правительствующего Сената много лет изучал историю и юридические права крымских татар-дворян, права на дворянство литовских татар, историю дворянства татар Поволжья. В результате был собран огромный материал о татарской знати.
Департамент Герольдии был влиятельным и серьезным учреждением; именно он определял значение титула «мурза». В одном из «определений» говорилось: «В первом [документе] он [проситель] назван мурзою, а в последнем князем, а к тому же слово мурза есть собственно татарское, оное есть отличительный титул против дворян, коих по-татарски называют агалары и тарханы, а мурзами называют и детей персидских шахов, бейевских и тому подобных владетельных особ и имеет также различие между татарами, как и в России от дворян графы, князья и бароны» [1. Оп. 46. Д. 885. Л. 100]. Из этого заключения Департамента Герольдии мы видим, что у татар звание мурзы соответствовало званию российских графов и баронов. Герольдия считала татарское слово мурза соответствующим русскому титулу князь, так как в иерархии татарского дворянства были стоявшие ниже звания — агалары и тарханы. Слово это на разных языках звучит по-разному: на татарском языке — морза, русском — мурза, на Востоке под влиянием языка фарси пишется и произносится как мирза. На татарскую литературу в дореволюционное время большое влияние оказывала литература и культура Востока, поэтому по-татарски это слово писалось как мирза, произносилось как мырза. Мурзинским татарским родам, их происхождению, их славным предкам и потомкам и посвящается моя книга.

Проект «Исчезнувшие села и деревни Республики Татарстан» (Шарипов Ильназ Ильшатович)

Всероссийский форум татарских религиозных деятелей «Национальная самобытность и религия»

Краеведение - изучение истории татарских сел России

Татарские свадьбы (Знакомства на сайте)

День родного языка

Национальные библиотеки

Культурологическое пространство

"Тәрбия дәресләре -1" Кереш сүз

"Тәрбия дәресләре" 2 өлеш КЕРЕШ СҮЗ

"Тәрбия дәресләре" 2 өлеш Йолалар

Татарские общественные организации Российской Федерации